吾人在此世間過生活，不論是為了事業的發展，或是為了人際的和諧，或者為了家庭、團體盡心盡力等等，難免會有各種面向的需求。為能適當滿足這些需求，多少要投入時間與精力來經營，經營的結果有得有失，過程中便免不了患得患失。這是一種苦，因為世間一切有為法都是無常的，「所求無常」必然離不開苦。

       行者有鑑於此，因而轉向尋求能徹底離苦得樂的解脫之道。這是一種智慧的抉擇，不過，智慧的抉擇也是需求的一種，仍然存在著得失的問題。更何況就如古德所說：「清淨之道雖欲尋覓，若乏正知，難臻清淨。」

       正知是怎樣的內容？如何如實獲得正知？固然是個首要面對的問題，但即使具備了正知，還 得需經累劫的修行方克成就，而我們的一期壽命，長者不過百年，想要圓成道業，勢需一而再，再而三的不斷轉世輪迴，在不斷的轉世過程中，每個下輩子是否還能再得人身，是否還記得繼續修行，是否有足夠能力與福報再持續精進，都是問題。 

       緣此， 龍樹菩薩於《十住毘婆沙論》〈易行品〉說：「至阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地，若爾者，是大衰患。」 意思是說，要到達阿惟越致地(不退轉地)，需要耗費漫長的時間，經過很多難行與苦行，一旦在某個時節忍不住了，就會退轉、退墮。 

       然而，有為的娑婆世間既不能久留，無為解脫之道又這麼困難，真讓人有「進既艱辛退亦難」的無奈。所幸我佛慈悲，龍樹菩薩接著提示行人： 「佛法有無量門：如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。」「若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」 

       只要執持稱彌陀佛名便能容易達致不退轉地，真乃慈悲至極，易行之至。因為任何人，不論貴賤賢愚，只要信願持名，便能得到彌陀的慈悲救度而安心歡喜。就如法然上人所說：「法然以已獲得之心而念佛。」 

       然不可諱言的，雖同樣念佛，雖有不少人念得法喜充滿，卻也有部份人念得很勉強，在經過一段時間的掙扎，於欲得而未能得的困境下，如逐水草而居的遊牧民族般，忍不住轉到其他行門，再度與惑業苦作長期奮戰了。 

       有謂『行百里路者半九十』，同為在易行道中前進的淨土念佛人，如何善巧跨越「未得與已得」之間心橋，俾免因缺臨門一腳，導致入寶山而空手回之憾，這應是念佛人最關心的重要問題之一了。