「今天，念佛了嗎？」這是來自彌陀的呼喚、問候。彌陀隨時在看我，聽我，念我，護我，照明我，攝受我，我有念無念，佛皆知；乃至為何念或不念，比我更知。但因大悲心切，不時要親切，溫柔的問我、盼我，因為念佛成佛，利益無比的大而勝，唯恐我不知，不信，不念，所以，一而再，再而三，不厭其煩的提醒、邀請「今天念佛了嗎？」有如父母反覆的對嬰兒說:「來，叫爸爸！叫媽媽！」嬰兒在這樣的誘導下，有一天終於叫出「爸爸，媽媽」，父母當下深心慶慰，就此互相確定了親子關係，嬰兒可完全享用、擁有父母的一切疼愛與財產，且理所當然。阿彌陀佛更是如此，累劫修行所積的功德，無條件地供給眾生，消業、除障，乃至於往生、成佛，十方眾生只須「念佛」回應彌陀的呼請，確認了親子的法緣，就可盡情的分享彌陀無量，無上，無染，無漏的功德。《善導和尚勸善文》「彌陀親喚不肯去，牛頭獄卒競來擒！」《法事讚》「四十八願慇懃喚，乘佛願力往西方」；《淨土五會念佛略法事儀讚》卷1 「彌陀弘誓喚，眾生信心回」；《阿彌陀經義疏》「彌陀以名接物，是以耳聞口誦，無邊聖德，攬入識心，永為佛種。」《五會念佛讚》「如來尊號甚分明，十方世界普流行。」「借問家鄉何處在，極樂池中七寶臺。」又如台語歌<黃昏的故鄉>：叫著我 叫著我 黃昏的故鄉不時地叫我 叫我這個苦命的身軀 流浪的人無厝的渡鳥 孤單若來到異鄉 不時也會念家鄉 今日又是會聽見著喔～親像塊叫我的
不念佛(法)，必念我(機)；念佛成佛(正覺)，念我成我(無明)。論真、假，不是為了科學研究寫報告，而是為了信仰確定得依靠。俗云：在家靠父母、出外靠朋友，生存靠協作、疾病靠醫療，衰老靠長照、命終靠宗教……，但是，靠山山倒(器界不牢)，靠人人跑(自顧不暇)，靠自己最好？偏啊，最無常、最難搞、最麻煩，也最不可信、不可靠的就是——我。順治<醒世碑記>：
來時糊塗去時迷，空在人間走這回！未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼朦朧又是誰。不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。
憨山大師<醒世歌>
世界由來多缺陷，幻軀焉得免無常。......生前枉費心千萬，死後空持手一雙。悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙。……頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉！
最後須認清，唯一不倒也不跑的是佛教「三寶」：
今乃知，唯此是，真正歸依處。
世間皆虛假—我/我所(機)—假名人(緣起)
唯佛獨真實—佛/佛教(法)—法性身(涅槃)
世間(無明隱覆)有二，「根身、器界」，就是時、空、物質、精神，皆是五蘊、六大所拼湊、組合而變現，緣生的幻象，如積木，隨意重組而隨想取名，說它像什麼，就是什麼，且執以為真。不追究其有名而無實(依他而起之遍計所執)—「三界唯心，萬法唯識」。因此，人生的構造與常態是：「色受想行識，身心五個蘊；財色名食睡，地獄五條根」。
佛之真實，非我娑婆凡夫所能揣度、知曉於萬一；但可直心的信受並接納，縱然只是信而不解(知)，經由三業一心的念佛，(啟動我人本具的佛性)直接與佛感應，即可受用佛之功德，而往生淨土之後，於佛之果地真實，能知而能證。
以果地覺為因地心：因該果海，果徹因緣(真該妄末，妄徹真源)—性相融通、理事無礙。《解深密經．如來成所作事品》：
一切如來化身作業，如世界起一切種類；如來功德眾所莊嚴，住持為相。
整個佛法的能詮教與所詮理，是從最高無上的清淨佛果心中流出，有佛果，才有教理。教不知、理不明，世出世間的因果，也就不認識，如何扭轉生死，趣向涅槃？佛(自利)證悟的法身，無所為、無所作；但為利他而起妙用，就有轉法輪、度眾生的事業。可說無為而無不為。所化的眾生，若能親近佛、法，從聞，思，修，入三摩地，就是「如來事業」完成之時。
解義＼ ：自力行
念佛
無知／ ：他力信
一念信受、一聲稱名，皆與佛果功德相應，而往生決定(位不退)，故無階次之漸修。九品與一味，行布(分位)與圓融(理體)，一體不二、因果同質(時)，非由九品次第進修，而是一時之間分別顯現與成就，於眾生心(意識)似有三輩九品之差別，於佛淨土(根本智無生忍)乃平等之一體。一切眾生皆有佛性(本來性)，亦依此在千差萬別的業煩惱中(現實性)隨緣顯現為六道流轉之果報。然而，所謂三世十劫、三輩九品，皆是凡夫俗情(妄想戲論)之分別，於淨土中，乃是無極無生無為，故無時序與位階之事。若但說一切法(自性)空、唯識無境，或有礙於「厭穢欣淨」之心識往生。「不依世俗諦，不得第一義」，故先指方立相為方便，往生之時，即悟唯心空性。《易行品》：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。
法然上人：
阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界；以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人；以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；攝取光明，不捨其身，臨終來迎，無有空過。
徹悟大師：
說著蓮邦雨淚垂，閻浮苦處實堪悲。世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。
故鄉一別久經秋，切切歸心不暫留。我念彌陀佛念我，天真父子兩相投。
彌陀十劫以來，以無緣大慈同體大悲，隨時顧念十方眾生，並迴施其(內外功德所成之)名號於世間傳布，眾生若得聞信而稱念，即等於「彌陀念我我念佛」；縱然我之念佛有間斷，也由彌陀之護念(攝持)而補足之，，故名「(佛)念(我)念不捨」，「(佛我)相續即生」，佛光攝取與我心歸向，相感相應(彼此三業，不相捨離)而合為一體。
念佛人先要了解的是五個wh—
Who：阿彌陀佛是怎樣一尊佛?
Where：阿彌陀佛在何處?
What：什麼是四十八願以及極樂世界？
Why：為什麼要信受彌陀救度，願生彌陀淨土?
How：如何念佛才能往生?
幾乎都是置心於「阿彌陀佛」與「極樂世界」的聞知與信向，並因此導引身口的行為，隨順於佛所教示的稱名往生；淨土門可說是一種「外部歸因(external attribution )」—自救無力(信機)，而靠佛攝受(信法)：「南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；阿彌陀佛者，即是其行。」歸命與廻願，是由彌陀之悲願徹入我心而有之信(就人立信)；阿彌陀佛兆載永劫為我修行，所成之功德迴施於我，得以滅罪往生 (以行立信)。行在彌陀，信施眾生，因此，稱念「南無阿彌陀佛」即是仰蒙佛恩之他力三心、機法二信。
也就是說，我輩的信心，不是自己能發起，而是在相續念佛中，由阿彌陀佛(究竟覺)擊發我們(第八識之無漏種子)本具的佛性(本覺)，一念相應念念應(始覺)，而有所感動(體會)、肯定(跳過「意識」的思維，擬議，理解)。這是生佛「覺性」的同質同體，故名「念佛立信(自他，因果，理事)」。《華嚴經．入法界品39-1》：
無量億千劫，佛名難可聞，況復得親近，永斷諸疑惑。如來世間燈，通達一切法，普生三世福，令眾悉清淨。……如來能永斷，一切眾生疑，隨其心所樂，普皆令滿足。
念佛人往生之前後
往生前：念佛人出生在娑婆，別報雖有男女、貴賤、賢愚、美醜、貧富之差異，但總報則相同，都是與阿彌陀佛有緣，能回應阿彌陀佛的呼喚而信受願生及稱名。依《大經》與《觀經》所說，念佛人今生雖有「三輩九品」之差別，既是宿因，也是遇緣：「佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇惡凡夫。」所遇之緣雖有「大．小．惡」之別，得生之事或有「平生業成、臨終隨念」之異，然其往生之際，莫不同「託佛願以作強緣」而五乘齊入；因此，乘佛力往生者，乃一味之同，無三品之別，所謂「本則三三之品，今無一二之殊」，「亦如淄澠一味，焉可思議」！娑婆念佛之眾生，根機雖有善惡利鈍，然其往生正因「同一念佛無別道」，機有異而法唯一，因此「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」，平等一相的「正覺華化生」。
往生後：以信願念佛(稱念彌陀名，乘佛本願力)為往生之正業；以蓮花化生、莊嚴國土為正報與依報。阿彌陀佛的悲願攝受，無作意、無差別，雖暫有「胎、化」之異，而同階不退，圓滿成佛：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；……顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。
或如第22願所示： 1.必至補處：「諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。」 2.自在所化[1]：「除其本願[2]，自在所化；為眾生故，披弘誓鎧，積累德本，度脫一切；遊諸佛國，修菩薩行；供養十方，諸佛如來；開化恆沙，無量眾生，使立無上正真之道。」3.還相得益：「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。」極樂國中一切(天人)菩薩，可說是依報唯一，正報亦同，同享實報土，同感金色身，同得阿彌陀佛內證、外用之無量功德(光壽如同大願王)，本質上與佛一體，且總別皆圓、依正不二。
凡夫的娑婆有漏身，由業(行為)所決定；而念佛人身在娑婆，心在淨土，於信願稱名、佛光攝受的生活中，其三業行為，由存異求同逐漸的泯異趨同；往生之後，極樂無為涅槃界，無「六道」差別、無「有漏」境緣，其身色、心念，與佛菩薩同歸於(無相)一相，為不可思議之實報莊嚴，不能以世俗之概念與名言分別之也。
註釋：
[1]菩薩度生，任運大悲，如普門示現，隨類應同，自在無礙。即《莊嚴經》所言「我令隨意，而作佛事。」
[2]菩薩本願，各有不同：或有菩薩欲願取佛位攝化眾生，此等菩薩即示居為一生補處，以巧便進取佛位也；或有菩薩因中有願，或於極樂發願，未欲直登佛位，而欲往他方世界，廣度群生，此等菩薩即不示居一生補處，而任意顯現或地前、或地上種種之位。
【附錄】八十歲念佛老人<蝶戀花>四首
今天明天後天，三年五年八年，夏天秋天冬天，時限底線，聽任彌陀欽點。
溝中田頭路邊，草叢樹下房前，沙丘窪地荒田，視其方便，只要省時省錢。
臥室客廳廚房，車上船上機艙，水旁山邊雲上，任何地方，念佛一樣放光。
工前工中工後，餐前餐中餐後，赴會趕集等友，空閒多多，都可稱念彌陀。