一、初發心不容易保持

       很多人學佛久了，就成了「佛油子」，別人講什麼他都懂，他都無所謂，對佛法的尊重反而不如初學佛時。所以，如何讓佛法在自己身上保持生命力，這也是一個值得關注的問題。

       剛開始覺得佛法很好，對什麼都恭敬，見到佛菩薩就磕頭，一點妄念都不敢打。但是久而久之，見多了之後，就覺得佛也很平常，自己該幹什麼就幹什麼，尊重心、恭敬心、求法心反而不如初學佛的時候，道心難以維持，原因就在於此。

       要恆久保持自己的求道之心，這非常難。所謂「發心如初，成佛有餘」，如果每個人的求道之心，都能像初發心那麼勇猛，成佛就很快了。

       初發心為什麼保持不住呢？因為有業力。剛學佛的時候，激情會沖淡業力，業力會暫時讓步；瞭解佛法的理論之後，業力又出來，又回到原始狀態了。

       其實，人學佛的狀態就像鐘擺，不斷地搖擺，一會兒擺到業力的一邊，一會兒又擺到佛法的一邊。擺到業力的一邊，就覺得世間很好，吃喝玩樂的日子也不錯，修行也很不容易，就被業力拉回去了。念佛人也一樣，有些人剛開始念佛很精進、很勇猛，念一段時間就懈怠了。所以，修行就是不斷搖擺的過程，要不斷調整鐘擺，讓它保持平衡狀態。

二、關注和解決生死問題

       佛法關注和解決的就是生死問題，通過學佛法，能看清生死的真相，了悟生命的真諦，這就是佛法的價值所在。這種價值不是用錢能買來的，有再多的錢財，在生死面前也不能有所作為，抵擋不了生死。用錢財也買不來佛法，佛法是阿伽陀藥、摩尼寶珠，是無價之寶，沒辦法用錢衡量。

       正因為佛法沒辦法用錢來衡量，所以很多人就覺得佛法也不怎樣，這就是不瞭解佛法的重要性，也不瞭解佛法給眾生帶來的利益有多大，人的卑微之處就在於此。我們沒有智慧，不瞭解佛來世間到底要幹什麼。釋迦佛在兩千多年前，就指明了所有眾生的根本問題——生死，然後讓眾生關注生死問題，思考生死問題，同時佛也告訴我們怎麼解決這個問題。當然，這個課題比較廣泛，所以很多人不感興趣，也不願意思考。但是，不感興趣，不願意思考，不等於沒有價值，它的價值恰恰被忽略了。

       明白生死的真相，了悟生命的真諦，就可以超越生死，解脫生死，這是最終目標，也是佛法的終極意義。超越生死之後，我們到了哪裡呢？就進入不生不滅的狀態，也就是佛法講的「無生」。《心經》裡有一句話，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這就是聖人的狀態，沒有生滅，沒有變化，沒有增減。凡夫的心有生滅，有變化，有增減。

三、以輪迴心，生輪迴見

       不生不滅的狀態到底是什麼樣的？從文字上可以理解，但是要真正體會非常難，站在凡夫的立場，誰也說不清那是什麼狀態。大家可以想想，我們到了極樂世界是什麼樣？有些人就開始規劃了，「我要給自己建宮殿樓閣，怎麼裝修，怎麼佈置，怎麼生活，誦經，念佛，敲著木魚」，自己會想像一番。但是，我們想像的內容，都是以什麼為參考標準？還是娑婆世界。比如，想到別人住的別墅很好，就想「我到極樂世界也建一個別墅」，參考對像還是娑婆世界的東西，還是輪迴的標準。

       聖人的境界我們想像不出來，沒辦法想像。《圓覺經》講，凡夫都是「以輪迴心，生輪迴見」。我們凡夫想像無生法忍的境界、聖人的境界，就是以輪迴心生輪迴見。經常有人問「開悟之後是什麼樣？」沒開悟就不知道開悟是什麼境界，沒成為聖人就不知道聖人是什麼境界。所以，我們也只是把經典裡的文字講一講，想像一下，但還是不知道。也就是說，一定要進入那種狀態才知道。

       雖然不理解，但是我們可以樹立一個目標，「有聖人的境界，我們要進入聖人的境界。聖人的境界沒有煩惱，沒有貪瞋癡，沒有生死輪迴」。活在世間煩煩惱惱，誰願意呢？誰都想過清淨、自在、解脫、無憂無慮的生活。而極樂世界就可以滿足我們的需求，這就說明它比娑婆世界好。

       至於極樂世界、聖人的境界到底是什麼樣的，只有往生極樂世界，真正進入聖人的境界之後，才能真正瞭解。我們現在只能通過文字大概瞭解一下。