蓮宗九祖蕅益大師二十六歲時，受菩薩戒，遍閱律藏，方知舉世積訛——知末法時代，徒為名字比丘；亦深感自身煩惱厚重，於諸戒品，能說不能行，遂拈鬮而退作菩薩沙彌。

　　後又多次禮七，欲求清淨輪相以得戒體，然屢求不得。且於禮懺時煩惱習氣現起，更覺異常，故發決定心，盡捨菩薩、沙彌所有淨戒，但作一三皈弟子而已。大師之不肯自欺，以此可鑒（時年大師已四十六歲，後因見相好而稍感心慰）！

　　大師二十八歲時，往深山閉關。關中大病，始知功夫不得力；尤痛感無常迅速，遂發意西歸，求生淨土。

　　大師曾力求五比丘共住（在《根本薩婆多部律攝》與《十誦律》的記載，如果是身處在佛法不傳行的邊地時，假若只有五位持律的比丘，也是可以傳承戒律），擬扶正法。後因求五比丘不得，亦深知持戒之難，故棄而歸淨，力弘持名一法。

　　大師在《靈峰宗論》裡處處講自己是下品下生：「只圖下品蓮生，便是終身定局。」「獨有阿彌陀佛，藏垢納污，金手接向下品蓮花安置。」「生則隱居求志，死則下下品生，是弟之定局。」「計功定位，僅堪下品下生。」這既是大師的背水一戰，又是因末世障重者多，故專主下品下生的第十六觀，大開稱名之門。

　　大師臨終有偈云：「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人。」這是「六即佛」（天台智者大師所立，以示由凡夫修行，乃至佛果的位次。包含理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛）中的名字即佛，在教下即是大開圓解，在宗門就是明心見性、大徹大悟，已能通達一切佛法。可是見思煩惱尚未能伏，何況乎斷。雖悟未證，其去了生死，尚大遠矣。末世大徹大悟人，多多是此等身份。現在的人絕少真開悟者，況能證乎！

　　智者大師，是天台宗的開創者，坐不背西，臥必合掌。往生前說：「我不領眾，必淨六根（六根清淨位是十信位的菩薩。初信斷見惑；七信斷思惑，方了生死；八九十信破塵沙，伏無明，尚未破無明，未證實相）；損己利人，但登五品（伏住煩惱，見惑還沒能斷。五品位是隨喜品、讀誦品、講說品、兼行六度品、正行六度品）。」大師曾立六即佛義：理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即。一切眾生都是理即佛，若能努力修持，則由凡夫而至圓證佛果，成究竟即佛矣。大師自己示現的是觀行即佛。

　　智者大師的師父慧思禪師，有大智慧，有大神通，臨終時說：「我初志期銅輪（即十住位，破無明，證實相。初住即能於一百個大千世界，示作佛身，教化眾生）；但以領眾太早，只證鐵輪而已（鐵輪，即第十信位，尚未證實相法。若破一品無明，即證初住位，方可云證實相法耳）。」慧思禪師示現的是相似即佛，相當於事一心不亂。如果破無明，證實相，是為法身大士，就是分證即佛，這才是理一心不亂。這種事、理一心，是按照蕅益大師的判法。以此類推，觀行即佛相當於功夫成片。我們只是理即佛，開悟了才是名字即佛。悟後方修道，悟後才稱得上隨喜、讀誦、講說、行六度。開悟之前，都是盲修瞎練，哪裡談得上功夫。

　　雖然三位大師的本地我們無法測度，但從他們所示現的名字、觀行、相似三位，可見實相之不易證，後進之難超越。三位大師是恐怕後人未得謂得，未證謂證，故以身說法，令後人自知慚愧，不敢狂妄。三位大師末後示位之恩，粉骨碎身，莫之能報！我們自己忖度一下，果然能超越這三位大師嗎？

　　禪宗有棒喝，淨土門也有棒喝——機深信。來到淨土門邊，不管你是什麼身份，有多大的名氣，學問有多深，悟境有多高，戒定慧修持多麼嚴格，多麼受到信徒的崇拜……只要還有貪瞋煩惱，先遭一喝：「汝是凡夫！罪惡生死，曠劫輪迴！」一喝之下，內心震動。好像醉酒的人，來到門外，冷風一吹，醉意全消，頓時清醒，馬上想起來自己姓甚名誰、家住哪裡、所為勾當：「原來我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造業，輪迴生死啊！」如果再遲疑，緊接著挨一棒：「汝自身無有出離之緣！」­

　　這一喝一棒接住了，淨土大門洞開，進入法深信：信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀名號。

　　如果不敢接，那這個人就沒救了，入不了淨土門了。