淨土法門本是他力的法門，安樂的法門，《無量壽經》即云「（我）為大施主,普濟諸貧苦」「令諸眾生，功德成就」「一切恐懼，為作大安」。然時下多有行人，口雖稱名，心卻難安──念佛要兼帶自力吧？佛還須我念，這總是自力吧？若全乘他力，還念佛幹什麼？全乘他力，諸善萬行還修嗎？──種種疑惑，縈繞心中。
其實「念佛往生全乘他力」之義，淨宗祖師曇鸞大師早已判明，其《往生論注》有言：
難行道者：……唯是自力，無他力持。
易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。
……
凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力，四十八願，便是徒設。今的取三願，用證義意：
願言：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
緣佛願力故，十念念佛，便得往生。
……
以斯而推：他力為增上緣，得不然乎！
愚哉！後之學者，聞「他力」可乘，當生「信心」，勿自局分也。
為令行者，安心稱名，今就此義，試而論之。
一、力的定義
所謂力，即是能夠達成目標的力量。就能否達成目標而言，可判定有力或無力；能達成則有力，不能達成則無力。
學佛就近期目標了生脫死而言，無論行者依何種力，能夠達成，即是有力；不能達成，即是無力。譬如有人，欲過一丈之懸崖，能夠跳過，即是有力；不能跳過，即是無力。不可說：「我雖未跳過一丈，但也跳了九尺，還是有力的」。因其雖只差一尺，但必墮崖中，粉身碎骨，如同毫無力量一般。此就目標而論，不就努力而說。努力不等於有力。
進而言之，若行者以自身的力量，了生脫死，此力可稱「自力」；若行者仗外在的力量，了生脫死，此力可稱「他力」。
二、佛教的幾種力
佛教有關「力」之名相甚多，今只就「業力、自力、佛力（他力）」而說之。
「業力」，指「貪瞋癡繫縛力」。每個人無論信佛與否都有業力，且被貪嗔癡束縛，墮落輪迴。《華嚴經》即云：往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡。又云：從無始來,所造罪業,無量無邊,若其罪業,有體相者,盡虛空間,不能容受。學佛之人，就要準備對治、轉化乃至淨盡業力，以期了生脫死。
「自力」，指「戒定慧修持力」。為對治業力，就要修戒定慧。隨著修持程度的增加，修持力也會增加，進而將貪瞋癡伏住、斷除乃至淨盡無餘。行者達成此點，方可解脫得道，而此時所具之力可稱「道力」──伏斷淨解脫力。若不能達成，自力不敵業力，則輪迴依舊。有修行，才談得上自力；沒修行，談不上自力。雖有修行，但未了生死，亦是無力；所做乃屬凡夫有為造作，只是努力積累資糧、培植善根而已，心地未明故，有漏心生故。截流大師即言：修行之人，若無正信，求生西方，泛修諸善，名為第三世冤。
「佛力」，指「願行滿救度力」。淨土法門，佛力特指阿彌陀佛願行圓滿救度力。阿彌陀佛，因地五劫思惟發四十八願，又經不可思議兆載永劫修行，願行圓滿，而成就「南無阿彌陀佛」名號救度眾生。曇鸞大師《往生論注》言：以本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願；願不徒然，力不虛設；力願相符，畢竟不差，故曰成就。又言：彼無礙光如來名號,能破眾生一切無明,能滿眾生一切志願。與「自力」相對，曇鸞大師將阿彌陀佛的救度力稱為「他力」，如上引文。
三、凡夫之力
法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良。佛法修學，須機法相應；機法相離，則成戲論，難得真實利益。故預先明瞭自身根機，察知所堪之力，於佛法修行，至關重要；而在末法眾生，則尤重尤要。然我等五濁惡世末法眾生，是何根機？又具何力？
《大悲經》云：娑婆世界,諸眾生等,煩惱厚重,專行惡業。如是眾生,諸佛世界,所不容受;是一千四佛所放捨者,是他方諸佛世界之所摒棄,以重業故。
《地藏經》云：南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
《淨度菩薩經》云：一人一日中，八億四千念，念念之所為，無非三途業。
曇鸞大師言：我從無始循三界,為虛妄輪所回轉,一念一時所造業,足系六道滯三塗。
道綽大師言：當今末法，現是五濁惡世。一切眾生，都不自量：若據大乘….曾未措心。若論小乘……無聞道俗，未有其分。縱有人天果報……然持得者甚稀。若論起惡造罪，何異暴風駃雨。
善導大師言：決定深信自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。
佛經祖語，昭示甚明：末法眾生，罪惡凡夫──少有修善，埋頭造惡；濁惡下劣，常在生死！
修行本為了生死，然末法濁惡之凡夫，「縱發清心，猶如畫水」；妄心所作，還成妄事。曇鸞大師即言：凡夫人天諸善,人天果報,若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽,是故名不實功德。有漏心生，不順法性故。
故知末法凡夫，縱有修持力，但若未了生死，長遠而論，還成造罪行惡之緣，同世間癡人無異；此則雖可強名曰有力，畢竟還成無力。如此之人，欲靠自力，了生脫死，慨然無望。印光大師即言：佛法法門無量，無論大小權實，一切法門，均須以戒定慧，斷貪瞋癡，令其淨盡無餘，方可了生死。此則難如登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。
四、念佛往生 全乘他力
如此眾生，真真被諸佛所永久摒棄哉？八萬法門，真真無一法能救度之？
有，念佛法門──特為被諸佛所摒棄之五濁凡夫，而開顯的他力救度法門！善導大師即言：諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
苦惱凡夫，但信佛念佛，乘上佛力，即可往生西方，故說念佛往生全乘他力。曇鸞大師明判此「他力」之義，已如前述。
又非止大師一人，宗祖善導大師亦楷定此「他力」之義而言：
彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮；乘彼願力，定得往生。
又言：
一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
印光大師也在《文鈔》中承續此他力之義，而言：
了生死有自力佛力之所以也。一切法門皆仗自力，淨土法門全仗佛力。
故知：「念佛往生，全乘他力」之義，乃歷代祖師之所共明。然因凡夫自力之心難息，古來多有以通途教理妨礙念佛他力之義者，印光大師即感慨而言之：
古今多有依普通法門論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂弘法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易，以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力相為並論，則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。
今更引譬喻，以顯他力。曇鸞大師有喻：
如人畏三途故，受持禁戒。受持禁戒故，能修禪定。以禪定故，修習神通。以神通故，能游四天下。如是等名為「自力」。又如劣夫，跨驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，游四天下，無所障礙。如是等名為「他力」。
劣夫以己身力，擲驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，飛騰自然。復可以擲驢之劣夫，言必不能乘空耶？……一切萬法，皆有自力他力，自攝他攝。千開萬閉，無量無邊。安得以有礙之識，疑彼無礙之法乎？
或有人言：「雖有佛力可乘，必得自力相助，方可往生」。
此如有人，以手執耳，欲飛昇天，必不可也；若乘飛機，則易如反掌。然此人以為，雖乘飛機，亦必兼以手執耳之力，方可飛昇。飛機之力，豈必此人放下自手方可飛昇哉？唯恐其忙於執耳，而未乘飛機也。於他力救度之中，強說兼帶自力者，與此人同。執自力者，恐其忙於求功夫，未乘上佛力，最終錯失往生矣！
五、念佛即是乘佛力
即知念佛往生全乘佛力，然如何方能乘上佛力？
善導大師言：
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。
又釋彌陀本願言：
若我成佛，十方眾生，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。
又言：
但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。
故知乘托佛力，有因有果。從因而論，即乘托阿彌陀佛四十八願；從果而論，即專稱彌陀佛名，全因成果故，果自攝因故。善導大師即言：
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
又直接以「稱我名字」為「乘我願力」。
要而言之：念佛即是乘佛力，乘佛力者得往生！
或人疑曰：「雖如此，佛號總須我念，此非自力乎？若念佛往生，全乘他力，則不念佛亦可往生。」今試以譬喻釋之。
譬如有人，乘船過海。問之：「乘船過海，是船力，還是自力」？定答曰：「是船力」。若再問：「全是船力，還是有一分自力？」定答曰：「全是船力，不憑一分自力。」若言：「非全是船力。多分靠船力，少分靠自力。若全靠船力，不乘船也可過海。」則其自以為聰明，恐貽笑於大方。念佛往生亦復如是，全是佛力，不憑一分自力。
乘船過海，說全乘船力，乃為使人坐船，今聞之而棄船，可乎？念佛往生，說全乘佛力，乃為使人念佛，今聞之而不稱名，豈非莫名其妙！
然認為念佛是自力者，若能相續念佛，也不礙往生，就怕老實不下來，結果換了題目，或是將往生依賴於念佛的功夫──「以為要達到如何的功夫才能往生，達不到既不能往生」，這樣就危險了。
六、談他力的立場、方法與目的
念佛往生，全乘他力。然因眾生機情有異，故教化之時，有勸化門，有實義門。奪而予之，即勸化門；予而奪之，即實義門。若予若奪，皆以增長善根為立場，以隨順機情為原則。
若欲聖道行人入於淨土，即說全乘他力，恐其難入，反生退避之心，故權說回向自力，感佛他力，自他相應，即得往生。如是其人，本自力解脫無望，今聞白白送於之他力，或可心生歡喜，回向願生，轉聖道為淨土。此即奪而予之，屬勸化門。
例如印光大師為勸諸宗行人歸入淨土，即方便化導：「律教禪宗，皆仗自力了脫生死。所以久經長劫，尚難出離。念佛法門，全仗佛力又兼自力，了脫生死。所以盡此一生，便登不退。」「淨土法門，專仗佛力，由佛力引發自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入聖，了生脫死也」。
然勸化之中必留有導入實義之楔，辯此二文：佛力者，本願威神力、光明攝取力；法力者，名號功德力；自力者，自心本具功德力。就中大師言「佛力引發自力」，而不言「自力引發佛力」者，蓋因自心之力雖然本具，不由佛力無由顯現，奪性顯修，仍歸佛力。蕅益大師即言：信佛力，方能深信名號功德；信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。若言「凡夫有為造作」即是印光大師所說「自力」，則甚違師意，不然「全仗佛力又兼自力」之語豈非矛盾？（自力有二種見解：一、自心本具功德力；二、凡夫有為造作修行，即前文所說凡夫心地未明前，從有漏心所生之「戒定慧修持力」。二者不同，概念有異，切莫混淆，淆則苦惱。）
若對已入淨土，卻尚執自力，覺往生不定而終日惶惶者，即須說全乘他力，使之死盡偷心，老實念佛，寶此一行，不換題目。此即予而奪之，屬實義門。
例如印光大師祛化顯實，切戒行人，即言：
「信願念佛亦然，完全是「佛力」，不是自己「道力」
「自有何種力？但是無始以來的業力，所以萬劫千生，難得解脫；仗阿彌陀佛弘誓大願力，自然一建立辦。」
「世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。淨宗行者，所當切戒」！
就乘佛力而言，聖道行者處於下方，故須拉其一把；已入淨土之人，本應在上方，卻因自力之心而時時有下墮之勢，故須推其一把，應知。
又凡所施教，因病予藥，病好而藥去，行起則解絕。談他力是因執著自力，若已放下自力，則老實念佛即可，何必多談他力。宗祖善導大師於《觀經疏》之最後，即定下淨土法門的總結論──望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。故知淨土法門，以「一向專稱」為正旨，自力、他力之施設，皆為入於「一向專稱」耳。已入「一向專稱」者，則不別論自力、他力；若欲度生，則可論之。
上來所說雖多，但並非必明白此理方可往生。縱然「一無所知、一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人」；又如鸚鵡、八哥之禽類，不知自力他力，亦可念佛往生。所謂「潛通佛智，暗合道妙」，這也更加顯明──念佛往生，全乘他力。這裡談自力、他力，不過為顯明往生原理，將大眾目光從自身導引且止於彌陀身上──「不看凡夫，只看彌陀」，從而使其「通身放下，徹底靠倒」，「不論時處諸緣，不顧貪嗔，不問罪福，一向專稱，彌陀佛名」，終得決定往生之大利，才特別強調念佛往生全乘他力。
七、關於「諸善萬行」
或人有疑：「但說『淨土法門，全乘佛力，只念一句佛號就能夠往生』，豈非教人不修諸善萬行？」
首先，這樣的疑惑是多餘的。說只念一句佛號，此就往生而言。《阿彌陀經》云：不可以少善根福德因緣得生彼國……聞說阿彌陀佛，執持名號……即得往生極樂世界。善導大師釋言：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。又言：自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。可知唯稱名號為多善根福德，以其為往生行；其它自力所做一切諸善萬行皆為隨緣雜善，不以其為往生行。
若為往生淨土而修諸善萬行，是雜行，當廢捨；若心思「但稱名，必往生」而老實念佛，以諸善萬行為佛弟子本分事，則可隨份隨力而為之。
慧淨上人於《觀經四帖疏綱要》中即言：
以勤修此等諸善，以為但有此善必能救度自己，必能往生極樂，仰仗修善之力，這種心態便是自力之心；以這種自力心所作的諸善便是雜行。當然行為是善的，應該眾善奉行，但自力心是不好的，（善導）大師貶之，嫌為雜行，要人捨棄。這絕非捨棄行善。善不可捨，所應捨的乃是自力之心。當自力心捨掉之時，則一切所謂的雜行之諸善便完全轉變為報謝廣大佛恩之行。
又言：
信受彌陀救度之人，既知自己是罪惡凡夫，則生慚愧懺悔，心存謙卑柔軟，而思棄惡行善，如善導大師言「念念稱名常懺悔」。又既知彌陀大悲救度，且受恩感恩，則應謝恩報恩，如同善導大師言「學佛大悲心」，而悲愍眾生、利樂有情。
此外，還須一提。有人說：罪惡之人，只念佛而不修諸善萬行，不能往生。此說謬矣！
說此話人，或有兩種心態：一者，造作罪業之惡人，下三惡道，罪有應得；二者，我是會修諸善萬行之人，定不會如此惡人一般造作罪業，從而將自己排除於造惡之外。如同刑場圍觀砍頭而拍手稱快之看客，或說犯人造惡，而被斬首，罪有應得；或說我是善人，定不會如犯人一般造作罪業。假使此人，知己亦是通身業力之凡夫，若遇惡緣，也會造此惡業，亦或更甚有之，恐則必不願其人終下惡道，而定願其人必生淨土。
另若犯人之母，見兒近死，定無此二見，反會舉身投地，跪而求言「我兒本是好人，只因結交惡友，方才造下惡業，以致於斯。若有法能救我兒，必當救度之。」諸佛如來，於諸眾生，視若自己，救度之心，更勝於此；《觀經》下品三人，即為明證。善導大師於《觀經疏》中，楷定此義，而言：
以佛願力：五逆之於十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。
對因聽聞此類誤人往生之說，而抱惑自迷之行人，大師則悲歎言：
今既有斯聖教以為明證，未審今時一切行者，不知何意？凡小之論乃加信受，諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇，能出如此不忍之言！
《無量壽經》云：
謙敬聞奉行,踴躍大歡喜；憍慢弊懈怠,難以信此法。
我等佛子，應當時時觀照自心：謙卑否？敬信否？驕慢否？懈怠否？