道綽大師在《安樂集》說：「計今時眾生……應稱佛名號時者。」
道綽大師用了兩個時，第一時名時運，時運末法五濁增勝之時，第二個時有選擇意，即是正於時選擇念佛往生，此乃當機得時，選捨諸行非機失時。
道綽大師於第一大門中即明教興所由言：「約時被機勸歸淨土者，若教赴時機易修易悟，若機教時乖難修難入。」
法然上人《選擇集》說：「故知諸行非機失時，念佛往生當機得時，感應豈唐捐哉，當知隨他之前，雖暫開定散門，隨自之後，還閉定散門，一開以後永不閉者，唯是念佛一門。」
諸行非機失時喻如機前無藥
《智度論》云：「疾前無藥，機前無教。」此機皆於邪定聚衆生，怯弱下劣，非是大人志幹，如何相應性頓之教，故祖師嘆言：「竊惟聖道諸教，行證久廢。」源信和尚說自己是如予頑魯之輩，法然上人說破戒無智慧之人。
聖道是靠自己破諸相，直入法性。善導大師說：「竊以真如廣大，五乘不測其邊，法性深高，十聖莫窮其際。」
聖道門講「情與無情，同圓種智」。不但看到飛鳥蟲獸的有情生命，連山川、河流、礦石等無情之物，也是我生命的一部分。我們身上也有無情之物：頭髮、指甲。看起來無情，也都是我們身體的一部分。「情」，是有生命的，「無情」是無生命的，其實都是一體。所以，這個世界的真相，是一體的大生命，是法界共同體。《金剛經》說破四相，根本在於「我相」；有了小我之後，跟別人產生對立，就是「人相」；然後有這麼多形形色色的人、事、物，就是「眾生相」；相有生滅，就是「壽者相」。「我相、人相、眾生相、壽者相」就是《金剛經》的四相。四相中的「我」是源頭，有我就有一切的罪惡。善導大師釋言：「當今劫末眾生，惡性難親，隨對六根，貪瞋競起也。」
世人多分眼見心思造其大罪，迎蓮上人因有眼，故見諸色相作罪業，故挑眼獻佛。可見聖道修行之難。
《金剛經》四相與《小經》五濁
《金剛經》四相：「我相、人相、眾生相、壽者相」
《小經》五濁：「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」
《金剛經》所說四相即對應於《小經》五濁中後四濁：
我相——見濁
人相——煩惱濁
眾生相——眾生濁
壽者相——命濁
此四濁於劫濁時自然任運自起，劫濁謂時節之濁亂，「劫」它是一個時間的概念，是一切濁惡之法聚集的一個時代，所以後四濁就匯集在劫濁這個時代之中，是後面四濁導致的原因。劫濁時代範圍就是在人壽自二萬歲至十歲之間，再由十歲至二萬歲之間，都是劫濁時代。佛經有講人類第一開始壽命本來是八萬四千歲，後來因為德薄，而壽命就每百年遞減一歲，減至二萬歲時，就步入劫濁，在佛的懸記當中，迦葉佛時就開始進入五濁的時代（迦葉佛是過去七佛中的第六個佛，也是賢劫，是我們這個世界的第三個佛，也就是人們常說的「燃燈佛祖」，是釋迦摩尼佛授記老師。釋迦摩尼佛就是過去七佛的第七個佛。）在那個時代——剛剛也說了人壽平均兩萬歲。到了釋迦牟尼佛——人壽平均一百歲的時候，這個劫濁的情狀已經是非常深厚了。釋迦牟尼佛為什麽要以大悲願力在人壽百歲的時候，到娑婆世界示現八相成道救度眾生?
就是因為這個時候的眾生煩惱非常深重，一切有點福德、智慧的眾生都遠離了這個星球，一切煩惱厚重的人都留下來了。世尊悲湣我等眾生故來此救度。
現在又距離佛涅槃已經三千年左右，在人壽平均七十幾歲的這個時候，人類這種濁惡的情狀是難以言表的。所以生存在這個時代的眾生都是業障深重、煩惱深重的眾生。那當在減劫中，人壽減到三十歲的時候，饑饉災起。減至二十歲時，疾疫災起。減至一十歲時，刀兵災起。世界眾生，無不被害。那個時候人間的果報漸衰，心鈍體弱，苦多福少。
所以在增減劫濁時即已四濁堅固增勝，因有後四濁則成劫濁之時，故於四倒凡夫談破四相即已是顛倒夢想、夢幻泡影，故於五濁增勝之時，唯有念佛是相應於五濁機時相應之法，故釋迦牟尼佛說：「為此五濁惡世，說此（易行）難信之法。」
捨梨橘
高野蓮華穀明遍僧都，是三論宗的明哲，因厭名利遂隱高野山，勤出離之行，有一次他看到法然上人《選擇本願念佛集》於付囑釋廢立心念，覺得此集頗似偏執，當夜明遍僧都感夢，夢到在天王寺西門，有很多病者疲臥道路，時有一聖手執一鉢，鉢入漉湯灌病者口，僧都問曰：「誰人？」有一個人就說：「是源空上人。」 僧都夢醒之後即深生隨喜，即解夢云：「譬如病重不能食飯，唯好玄圃梨、淮南橘。病彌剋時，亦嫌菓子，僅飮漉湯暫支性命。今迫末劫，法命至喉。眞言止觀梨無含、三論法相橘苦口，唯有念佛是爲良藥，當知上人知時鑒機偏勸念佛。」《倶舍頌疏》云：「如人欲終，氣臨至喉，須臾便死，矣宜哉遮表釋捨梨橘於病，極灑漉湯於末劫。」
故知時處末法，正值念佛之時。
古德偈云：
工夫未到方圓地
幾度憑欄獨自愁
今日是三明日四
雪霜容易上人頭
自力修行未到事理圓融，如何了生死，參禪亦是反復無常，一眨眼頭髮白了快死了！
大智元照律師·勸修淨土頌云：
聽教參禪逐外尋
未曾廻首一沈吟
眼光將落前程暗
始信平生錯用心
元照律師一生持戒嚴謹，用功辦道，然生了一場大病，遇到死的問題，平日所學派不上用場（因凡夫見、聞、覺、知皆迷故），發現「人生苦是深廣無涯底，凡夫是這麼無力的存在」，而發自內心稱念「南無阿彌陀佛」。病好之後留下一偈：「眼光將落前程昏，始信平生錯用心。」臨命終遇「死苦」時，絕對黑暗出來了，凡夫的見、聞、覺、知救不了自己。這個時候才知自己是非聖道之機，已經晚了。
我們都是：「心想羸劣」的凡夫。
《觀經》說：「為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者。」
未來世一切眾生，都是被煩惱賊害者，不得清凈。又說：「諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼。」
《無量壽經》說：「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。」
《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」
如上經文，皆如法然上人《末法燈明記》言：「世已末法，人皆惡人。」
故唯此法門能救我等惡人，源信和尚云：「極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。」法然上人云：「爲極惡最下人，說極善最上法。」《西方要決》云：「餘經悉滅，彌陀一教利物偏增。」
故計今時，應稱佛名號時。