世上的宗教很多，都有許多共通點，比如勸人為善，要淨化心靈，有善惡報應，死後有來生等等，雖然對人死後會投生去哪裡的看法並不完全相同，但本質上是一樣的，就是有一個至高無上的主宰者。唯有佛教的教理是真理，真理的定義是什麼呢？真理就是在經驗面前站得住腳的東西。真理是不分古今中外，人人都擁有的。佛教否定有至高無上的主宰者，一切眾生本來都具足佛性，都是平等的，都是獨一無二的尊貴。佛法說，此時此刻的「我」，是迷失本性的我，並非真正的「我」，就像是一時的精神異常，原本的佛性才是真實正常的我，是所謂的「真我」。「真我」是沒有妄想雜念，沒有痛苦煩惱，只有平安喜樂，寂靜安詳，處在空靈的狀態，沒有二元對立、不分你我，超越時間、空間，沒有善惡分別，心包太虛，與萬物融為一體，這是一切眾生本來就具有的佛性。依佛法修行，一切眾生都能成佛。而現在的我，是還沒證悟佛性的我，是假我，是顛倒妄想的我，不是本來的我，是被貪瞋痴無明煩惱業障所覆蓋，產生妄想顛倒、貪愛執著，遇到相應的外緣，而有這個生滅無常的生命型態，這樣的身體、這樣的不清淨心是要厭離的。

       佛法也說世間的一切，都只是一時的因緣和合，緣聚則現，緣盡則滅，都是無常的，都是虛妄不實的，包括現在的自己，不管是身體、念頭、想法、觀念都一直在改變。所以金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」、「凡所有相皆是虛妄」。我們現在所追求的，或是已經得到的財富、名聲、地位，以及自己百般珍惜愛護保養的身體、研究得到的學問，竟然都是虛妄的，我們願意接受這樣的說法嗎？這等於是否定了現在的一切，這不是一般人所能夠理解的。就算能理解，但是貪瞋痴強大的業力，會驅使我們去執著它而放不下，除非悟得空性，就是佛性。所以要相信佛法是很不容易的，這要有宿世的善根，所謂「非常之言，不入常人之耳」。

       如果沒有明心見性，找回自己清淨的佛性本心，當一期的生命結束之後，就會像過去一樣，又隨著善惡業力，重新投胎轉世。不斷的生死流轉，改頭換面，就有所謂的「三界」及「六道輪迴」。三界是生死凡夫存在的苦樂不同的三種境界，慾望最低的是無色界，次為色界，慾望較重的為欲界，慾望就是煩惱的同義辭。六道是生死凡夫不同的生命形態，三善道是天道、人道、阿修羅道；三惡道是畜生道、惡鬼道、地獄道。修十善業圓滿，死後能升天道；五戒清淨，能再得人身。但這六道都是互相輪轉的，就像小時候玩大風吹的遊戲，會不斷的換位置。佛說眾生大部分的時間都在三惡道裡，能夠出生為人，是非常難得的，也唯有在人道裡，才有機會修行解脫，因為天道是享福的地方，而三惡道是受苦的境界，也沒有智慧來修行。如果去除了貪瞋痴無明，我們原本的佛性就顯露出來了，就自在無礙了，處在寂靜涅槃的狀態，從此不再生死輪迴，所以佛法的修行就是去除貪瞋痴無明的過程，古時候，就有許多精進的修行人，證得解脫，成為神通自在的阿羅漢聖人。

       釋迦牟尼佛示現在二千五百多年前的印度成佛，發現了宇宙真理，一切眾生都具有佛性，都能成佛而處於寂靜涅槃無煩惱的狀態，成佛後講經四十五年，說法三百餘會，目的就是要幫助眾生找回自己原本的佛性，以解脫生死，離苦得樂。但眾生的根器不同，教法就不一樣，有如治病藥方，不同的病，就用不同的藥。大聖佛陀具有無量慈悲智慧，可以自在無礙的對不同的對象，說不同的法，所謂「應病與藥」。當時受佛陀點化而解脫證果的修行人，可說不計其數。因為眾生無量，所以法門也無量。因此，所有的宗教當中，只有佛教的經典浩瀚無垠，博大精深。佛法傳到中國後，大鳴大放，祖師為了一門深入有所抉擇而形成八大宗派，所謂「歸元無二路，方便有多門」，但不可能同時通過二個門，也不需要，要能進入的話，一個門就足夠了。八大宗派當中，除了淨土宗是靠阿彌陀佛的功德，在極樂世界證悟佛性以外，其它的宗派都是以自己的力量修行，試圖身在這個娑婆穢土，就能開悟解脫。雖然以凡夫的業報身，在此土就能悟道解脫，即身成佛，境界可說是非常的高超，能夠領眾修行，但這是難行道，要看本身是不是聖人的根器。《大集經》說：「末法時期，億億人修行，罕一人得道，唯依念佛，得度生死。」現在正是末法時期，離佛陀時代更遙遠，物質文明的進步，深化了眾生的共業，可說不可能有靠自己的力量來開悟解脫的修行環境了。如果是仰靠阿彌陀佛的慈悲願力，念佛往生極樂世界，在極樂世界成佛的話，就非常容易，就像坐船過河一樣。

       所以唯有淨土宗是易行道，是簡單容易又殊勝的法門，簡單是因為只要口稱「南無阿彌陀佛」名號。容易是因為三歲小孩都做的來。殊勝是因為，只要發願往生極樂世界，一向專稱彌陀名號，臨終時彌陀聖眾自然來迎接，一旦到了清淨涅槃的極樂世界，我們的佛性當下就顯現，就跟阿彌陀佛一樣，就像是百川流入大海後，就跟大海同一個味道了。淨土宗是阿彌陀佛救度的法門，是乘佛願力的法門，因為阿彌陀佛發願救度眾生說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」而其他宗派都要靠自己的力量，勤修戒定慧，明心見性，開悟解脫。阿彌陀佛就像救生員，救生員救人是不分身分地位的，只看誰發出求救的訊息。所以淨土宗的修持，就不看根基，看有沒有真切的信願之心。與會不會修行無關，不分在家出家，任何人都能往生，只要他相信阿彌陀佛對眾生的慈悲而接受阿彌陀佛的救度，發願要往生極樂世界，從此守愚安分的一向專稱彌陀名號，這樣就決定了往生成佛的身分，因為彌陀誓願不虛發，眾生願生之心決定，因果相應故。宗祖善導大師說：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。」

       我們去世的親人，生前如果是一個願往生的念佛人，那麼他現在已經在極樂世界，我們不僅不需要傷心反而要替他高興。如果生前不知道要念佛求生西方，就會再去輪迴，則眷屬就應勸其念佛、為其念佛。如果親人還在中陰身階段，我們心裡面想什麼事，亡靈都知道，所以一方面要心存同念彌陀，同願往生之心，一方面祈求阿彌陀佛慈悲救護而至誠懇切念佛。即使已投胎轉世或墮入三惡道，我們為親人念佛，壽終之後就能解脫。

       父母（親人）已經離開這個世間，就算我們位高權重，掌管萬里江山，也無能為力回報父母對我們的養育之恩，唯有念佛超度的方式，仰靠阿彌陀佛的慈悲，才能盡我們最大的孝心，所以我們現在就以至誠懇切的心來稱念南無阿彌陀佛。

（2012年04月15日）