對極樂世界稍有瞭解的朋友都知道，極樂世界有許多珍奇無比的寶鳥。《阿彌陀經》說：「彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。」那麼，問題來了。

　　問題一：《無量壽經》中說，阿彌陀佛發了四十八大願，第一願就是極樂世界沒有三惡道。可是，鳥類即屬於三惡道中的畜生道，既然如此，極樂世界為何會有那麼多的鳥呢？

　　答：這個問題，世尊在《阿彌陀經》中早已回答過了。他說：「汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡道」「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」。

　　《往生論註》中也說：「安樂報豈有累情之物乎？」娑婆世界的所有眾生包括鳥類，都是因情而生，都是染污不淨的，而極樂世界的一切，都「皆從彌陀無漏心中流出」。因為佛心是清淨無漏的，所以極樂世界的寶鳥們也是清淨無漏的，和娑婆世界的鳥在本質上是完全不同的。

　　問題二：既然極樂世界的一切都是阿彌陀佛化現，那麼他只需化現佛菩薩說法就好了，為什麼還要化現鳥類來說法呢？佛為何要「自貶身分」，多此一舉呢？

　　答：《觀經疏楷定記》中說：「准《智論》釋，佛菩薩說，常所聞故，眾生不必生希有心，故使化鳥宣其妙法。」又說：「有時眾生見人身則不信受，見畜生身說法，則生信樂，受其教化。又菩薩欲具足大慈悲心，欲行其實事，眾生見之驚喜，皆得入道。」

　　這個問題，龍樹菩薩早就在《大智度論》中回答過了。因為佛菩薩以佛、菩薩或人身說法，眾生相對來說比較常見，所以不容易生出稀有好樂之心，而看到畜生竟能講說佛法，眾生會覺得很稀罕、很少見、很驚喜，因此容易生出好奇與希求之心。佛菩薩大慈大悲，所以為了滿足眾生心願，令他們聞法入道，才變化成畜生身。

　　在《佛本生經》中有這樣一個非常感人的故事：釋迦牟尼佛昔日在因地作菩薩時，曾有一生化作了六牙白象，是象群的首領，故事中簡稱牠為「菩薩象」。

　　有一天，有個獵人偷偷靠近象群，用毒箭射中了菩薩象的胸口。其他的象們憤怒萬分，紛紛衝上前去，包圍了獵人，想把他用腳踩死。

　　這時，菩薩象用牠的長鼻擁抱住獵人，不讓其他的象們傷害他，還對雌象們說：「你們是菩薩的妻子，為何還會生出惡心呢？獵人他之所以傷害我，只是因為被煩惱罪業所連累，並非是他自己的過錯啊。我為了得到阿耨多羅三藐三菩提，應當滅除獵人的煩惱罪業，就像有人被鬼附了身，請巫師來治，巫師只會治鬼，卻不會責難、傷害這個被鬼附身的人哪。所以，你們也不要再責難獵人的罪業了。」

　　勸解完其他的象之後，菩薩象緩緩地問獵人：「你為何要用箭射我呢？」獵人回答：「因為我需要你的象牙。」於是，菩薩象立刻找了一個石頭縫兒，把自己的象牙深深地插進去，藉著石縫的摩擦之力，將象牙活生生地拔了下來。一時間，大量的血肉噴湧而出，四下飛濺。不過，菩薩象卻並不覺得痛苦，牠把象牙交給獵人，還送了很多糧食給他，並指給他回家的路徑。

　　像這樣的大慈大悲之行，連阿羅漢、辟支佛都不可能做到，只有佛菩薩才能做到。有如此這般的慈悲之心，怎麼可能再墮落畜生道呢？所以，這個故事告訴我們，佛菩薩是為了度化眾生，才化現成畜生的啊。

　　問題三：可是，極樂世界除了寶鳥之外，還有寶樹、寶林、寶池等，阿彌陀佛為何還要化現出它們呢？

　　答：《觀經疏楷定記》中說：「准《智論》釋，佛菩薩說，常所聞故，眾生不必生希有心，故使化鳥宣其妙法。又以鳥類有情相故，猶可言語，亦似常事，故使風林池水等說，生奇特想，愛樂信受。」

　　原來，關於這個問題，龍樹菩薩也早已準備好了答案。佛菩薩說法，眾生因為相對比較常見，所以不容易生出希求之心，所以佛菩薩化現出寶鳥來說法。可是，眾生心思下劣，疑心特重，可能會覺得鳥類畢竟是有情眾生，會說話好像也不稀奇，比如鸚鵡、八哥都會學人說話，也很難生出希求之心。所以，佛菩薩隨順眾生心願，再化現出寶樹、寶林、寶樓等，令極樂世界的風、林、池、水等統統都能說法，這樣眾生看到後，就會生出好稀罕、好珍奇的心，就自然會對佛法愛樂信受了。

　　看到阿彌陀佛對我們如此用心良苦，慈悲至此，你心中的那些疑問，應該都會又慚愧又感動地冰消瓦解了吧！

笑笑