你還在糾結「信願行」嗎？

 

　　信願行是淨土三資糧，非常重要，這是一個重點討論的題目，因為聖道門是戒定慧，淨土門是信願行。關於信願行的內涵、關係，有必要瞭解。

　　關於信願行的關係，我們仍然依據淨土宗的祖釋，這裡也沒有引用太多，只列了善導大師。慧淨上人曾經編過一篇講義，有關信願行的法語列了很多。善導大師說「信」，或者說「願」、說「行」，單個說的，或者信願或者願行這樣兩個來說的，或者信願行三個在一起說的，如果把所有這些文句摞在一起，你就會看得很清楚，就是從統計學的角度來看也非常清晰，善導大師說「行」的特別多，規範落在行的地方特別多。這樣，他說信願的目的是在哪裡、它們之間的關係就很清楚了。

　　這裡我就說了三點，這三點是一個大框架。

　　（一）一句「南無阿彌陀佛」具足信願行。

　　（二）就行立信。

　　（三）兩種深信入一向專稱。

　　把這三點掌握了，就可以了。

　　「一句『南無阿彌陀佛』具足信願行」，這一點可以叫作原始點。說信願行，原始的出發點在哪裡？就在這句名號當中。

　　「就行立信」，可以叫作立足點。我們的信，要站在哪個位置上？這是我們的立足點。

　　「兩種深信入一向專稱」，這是歸結點。說信說願，說那麼多，最後要歸到哪個地方？歸到念佛。

　　總的來講，是歸到一句「南無阿彌陀佛」，這是一個最根本的出發點，原始點就是出發的地方，從這裡出發的，叫出發點。立足點，就是在行進過程中，腳隨時所站的位置，就是「就行立信」。「信」就像我們的腳，「行」就是我們站的地方。我們的立場站在哪個位置上，我們的信是怎麼建立的。這個行就是指六字名號，或者稱名的行法，以此來建立我們的信心。這是在運動的過程當中。那麼最後歸到哪個地方呢？一定要歸到一向專稱，兩種深信是要進入一向專稱的。

 

一、一句「南無阿彌陀佛」具足信願行

　　有人對信願行解釋很多、聽聞很多，但是內心一片模糊。「我有沒有信願行？」信願行是往生淨土三資糧，一講到自己就覺得不夠，「我的信心夠了嗎？」，總是懷疑，感覺好像夠了，又不敢講。

　　「願」，真信切願，就是念念如同出離囚牢、奔赴家鄉一樣，自己有時候還貪一點世間的東西，願也沒有那麼懇切。講「行」，念佛也比較懈怠，每天也沒念多少。這樣一想，就感覺到自己沒有具足信願行。這都是站在眾生這邊講的。

　　蕅益大師說：

信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。

　　信願行三點，都圓滿具足在一聲「南無阿彌陀佛」當中。不過，蕅益大師這種解釋，偏重於眾生這一邊，他講信願持名——帶著信願來持名，那麼這句名號裡面就有信願行，三都在其中了。

　　善導大師的解釋之所以高妙、超越，他不從眾生這邊來說，他說名號本身就含有信願行，就具足信願行。這個解釋角度就不一樣了，他給我們絕對的安心，你看得懂、看不懂、懂得多少，都會有安心感，就是把來源的地方交代給你。

　　這一點比較難理解，「這信是要我信，願還是要我願，行還得我來念啊，我要具足信願行。」我們凡夫這個「我」是非常堅固的，剮都剮不掉，剝都剝不掉，講一句名號具足信願行，他馬上就把「我」往上一貼，「這還不是要我信嗎？如果名號具足信願行，那讓名號自己去往生吧！」

　　善導大師這種解釋，可以舉幾個生活中念佛的例子。

　　我在上海遇到一位居士，以前他父母有時候帶他到寺院裡去，那個時候也不太懂，做超度、水陸大法會、內壇。他不會誦經，別人誦經他也聽不懂，花了大把的錢，誦什麼、幹什麼，反正師父念的他也聽不懂，他就在那裡念這句「南無阿彌陀佛」。那個時候他有什麼信願行嗎？念著念著，他現在就信善導大師教法了，就有了信願行。

　　有很多老太太，念佛念得多了，即使沒有人跟她講法，她心中自然而然地感覺到佛很親切，自然而然地發起了往生的願望，甚至還能告訴人家她什麼時候就要走了，這是不可思議的。名號裡有這個功能，在眾生身上起了作用，就是名號本身具足信願行。

　　我們跟別人說，也是因為名號本身裡面有信願行，才可以引發聽聞的人產生信願行。如果不是名號的作用，你講別的種種法門，都生不了信願行，很難的。五戒十善修得再多，你有信心嗎？一想，還是不夠啊。因為畢竟是有漏法，怎麼能夠到淨土去呢？你修得再多都感覺到不充實，感到虧欠。

　　可是一旦瞭解名號之後，就信心滿滿，名號本身具足信願行，這是佛力的作用。

　　從佛這邊來看，名號是佛的信、佛的願、佛的行。

　　什麼是佛的信？法藏比丘當初發願說「若不生者，不取正覺」，他一定要救你。「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔」，一時天空雨珍妙華，空中自然讚言：「決定必成，無上正覺！」法藏比丘發的大願不是虛假的，不是試探性的，而是決定要完成、必定能完成的大願，信心是很滿的，他這種信心是永遠不改變的；而且現在已經成佛了，毫無疑問，成了事實。

　　「願」，就是法藏比丘一定要救度我們的願望，誓願是永不改變的。

　　「行」，就是他累劫的修行。

　　所以信願行都含在因中法藏比丘為了救度眾生的大信心、大誓願、大修行，都已經成為了這一句「南無阿彌陀佛的名號。這句名號，就像富含營養的水果一樣，都長成了。現在六字名號佛果中圓滿飽含了法藏比丘因中信願行一切的功能、營養，都在裡面。那我們吃了才覺得甜，才覺得有營養。現在我們來念它，就成為我們的信，成為我們的願，成為我們的行。

　　我們自己信是信不來的，可是有了六字名號，就能相信念佛一定往生。

　　我們自己願也願不來，「淨土那麼高，我能到極樂世界去？我不下地獄就可以了！」我們哪有那麼大的願望啊？菩提願我們沒有。阿彌陀佛六字名號裡面本來就有信願行，喊你去，邀請你去，免費送給你，「那還差不多，那我願意去。」你沒有願，這不是就發起了你的願嗎？

　　我們本來沒有行，一點修行也沒有，要到深山裡苦行、打坐，青燈古卷，都幹不了，出家也受不了。不用這樣，你在家躺在床上念佛就可以了。念阿彌陀佛，信願行就是佛那邊發動了你，佛的信願行成為你的信願行。

　　當然，如果這些聽不太懂也沒有關係，你就記住一個事實：「南無阿彌陀佛」名號裡具足信願行，功德資糧圓滿了，這樣就可以了，只要念佛一定往生的！
 

二、就行立信

　　「就行立信」，是說我們信的內容。不是我們自己給自己鼓氣，「我一定能往生！我一定能往生！」這個拳頭一開始舉兩尺高，再舉的時候就一尺高，再舉三寸高，這哪有一定啊？越舉越低了，沒有底氣了。不是自己給自己加油、自己給自己鼓勁，這個是空的。

　　信心是因為阿彌陀佛的誓願，稱念彌陀名號，「順彼佛願故」，決定往生，這樣建立我們的信心。不是說你修得好。很多人是就清淨心立信，那是立不了的，你沒有清淨心；就是功夫成片，也立不了信；就是戒定慧，也立不了信，就這一切你都立不了信的，你心裡一定是空的。即使你覺得有，那也是「泡沫經濟」「泡沫樓市」，會崩塌的。到臨終的時候，就是泡沫樓市崩盤的時候，修了一輩子，這個時候「啪嚓」倒台了，那就可惜了。

　　現在稱念彌陀名號，是就稱名之行而建立信心，決定穩靠。
 

三、兩種深信入一向專稱

　　這是善導大師解釋信心的一個根本的歸結點。兩種深信是在《觀經疏‧散善義》「三心釋」的地方講的。兩種深信非常善巧，對我們非常重要，是我們契入這個法門、如實修行的轉彎之處。

　　但是他的目的歸結在哪裡呢？不是讓你停留在兩種深信，兩種深信所表達的內涵其實就是一向專稱。「機深信」就是倒空自己，自己一無所有，只有墮落地獄，只有業力；然後「法深信」，完全投靠阿彌陀佛。投靠阿彌陀佛，就念「南無阿彌陀佛」，一直念下去，就一向專念了。

　　「一向專稱」是《觀經疏》的結尾：

上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。

　　這是一個總結論。

　　「上來雖說定散兩門之益」，定門就是十三定善，散門就是三福九品。兩種深信，就是在散善門當中說的。雖然這樣說，但是目的在哪裡啊？「望佛本願」，不是讓你就在那裡作觀念的，關鍵是要進入、導歸一向專稱。

　　所以我們講解法義也好，引導眾生起信也好，目的是走向「一向專稱」的。

　　法然上人說：

論三心四修者，為成一向專修也；若已成一向專修者，不別論三心四修也。

　　說三心、四修、五念，說很多，目的是讓你一向專念。已經一向專念了，願往生了，目的達到了，這就可以了。不要在裡面另外起困擾，「已經念佛了，就不用問信心夠不夠啊？」又回頭過來，那就不必了。因為信是一個引導，讓你一向專念。

　　善導大師所開顯的念佛法門，入手非常容易。一般講信，這樣信、那樣信是很難的，心裡面這樣想、那樣想，很複雜。但是善導大師講的很簡明，落腳點就落在稱名當中，可操作性特別強，你聽得懂、聽不懂，聽得深、聽得淺，有感動、沒有感動，都可以一向專念。只要一向專念，萬事成辦，一向專念願往生就可以了。

　　你說：「我一向專念，我不願往生，那怎麼辦？」那也可以，你只要一直念下去，總會發起願往生心的。因為你都已經一向專念了，這個願往生是白搭給你的，你還不要嗎？你一向專念，本來是要求人天福報的，臨終你總要死了吧？阿彌陀佛說：「你先求人天福報，我也給過你了；現在我搭一個往生極樂淨土給你，你要不要？」你說：「我不要，我下地獄。」有這樣的人嗎？你只要一向專念，阿彌陀佛會把往生搭給你的。

　　其實往生是正品，人天福報是附帶贈送的。結果我們一向專念了，我們只把配搭的東西拿回來。本來去買洗衣機，結果洗衣機放那裡，把那個毛巾、筆鉤子這些贈的副品帶回來，說：「我只要這個毛巾，洗衣機還放那邊。」但是送貨的人還是很講信譽的，不會因為你拿了條毛巾，就把洗衣機留下來，他還是送到你家門口。

　　只要專修念佛，一切利益自然在當中。

（摘自《阿彌陀經歸宗解》第94講）