莫理妄念草，但守名號蓮

       對付妄念，就一條，絕招，只管念佛！不要管它！

 

路邊花草喻

       不要管它，並不是我們把它扼殺掉。比如說我們在一條大路上行走，路邊有很多花，也有很多草，甚至於這草會往路中間長，會覆住我們的腳背，但是，我們的目的是要走路對不對？我們不要停下來，拿一把刀去割這個草——沒有必要，它長它的，我們走過去就好。我們也沒必要停下來聞聞這朵花香不香，「呀！這朵花很臭，真是麻煩！」趕快回去拿把鋤頭鋤掉它，在這裡栽上一棵鮮花——你是無事找事！你走過去就好，它香也好，臭也好，草覆住你也好，你跨過去就行了。

 

       這個香花、臭花，香草、毒草，就是我們心中種種的念頭。這條大路就是我們往生的道路，我們只管念佛走過去。

 

       昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢！不要管它！這叫不管（不是說我們拿鋤頭把它挖掉），這個才叫真正的不管，它長就長，它不長就不長。

 

       很多人念佛，他不是去念佛，他是回來挖這個草。他不是在走路，他說：「哎呀，你礙我的事。」你說這個人是不是在無理取鬧？他在大路上走得好好的，卻認為旁邊的花礙了他的事，一定要把它除掉才甘心。

 

       我們在念佛的大路上，我們會覺得妄想礙我們的事情——礙你什麼事呢？

 

       我這樣講大家能聽懂嗎？我們的妄想雜念絲毫不礙我們的事，我們只管走過去就好了。它是很自然的。比如說，我們吃到辣的東西就覺得辣，辣就辣吧，這是因緣。我們聽到不好聽的聲音，耳朵感到不舒服，這個都是很自然的反應。生理的反應，心理的反應，很自然，凡夫就是這樣子的。就是這樣的眾生來念南無阿彌陀佛就好了，這樣就能往生了，所以，不必管它。

 

       如果這樣念佛，就會很輕鬆，很自在。你會覺得我們一個人分成兩個了，念佛的我才是真正的我，另一個我其實就好像影子一樣，就好像一種……怎麼說呢？「影子」這個詞稍微貼切一點，像一個虛的影子一樣，它在做它的事情，我念佛往生啊！也可能聽到不好聽的話它會感到不舒服，那也不管它。也許因為某些事情它會感到心裡難過、悲傷，或者歡喜等等，有種種的情緒波動，這個都不要管它，因為我們的妄想本來是沒有根的。妄念本來沒有根，因為你執著它，它就有了根、有了業力，它就讓我們六道輪迴。那我們現在轉過來，一心靠倒南無阿彌陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你沒有辦法。如果你把它當作大爺，管它理它，你就被它所控制。

 

 

蓮花不染污泥喻

       下面幾句話尤其讓我們覺得安慰、感動：「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。」我們雖然有妄念，但是我們在妄念當中所發出的念佛聲，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我們的心雖然是妄念，像污泥一樣的染污，但是，所稱出來的這一句名號，它卻像清淨的蓮花一樣不染污泥，微妙香潔。

 

       這一點大家有感受嗎？我們的心是骯髒的、是染污的、是妄念的，可是，這句名號不被我們的妄念所染污，所以，淨土宗就叫「蓮宗」。蓮花的特點就是「出污泥而不染」，從哪個地方出污泥呢？從我們的心哪！我們的心像污泥一樣骯髒，有貪瞋癡的煩惱——誰沒有貪瞋癡的煩惱呢？沒有的，就是阿羅漢了。

 

       我們這樣貪瞋癡煩惱的心，反而成為念佛的動力。我們為什麼念佛？因為有罪業，我們要求解脫，所以要仰靠彌陀的誓願、稱念彌陀的名號。就好像蓮花池中的污泥，它反而成為蓮花的養分。這樣，一枝清新的蓮花就從污泥當中獨立出來，飄散著微妙的香味。我們的心雖然是染污的，可是我們念的名號是清淨的。六字名號的功德、香味，可以說遍滿法界。所以說「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」。

 

 

不要被自己的心騙了

       這朵不染污泥的蓮花，這句六字名號，它能救度我們，所以，我們念佛是念佛！我們的眼睛要看著蓮花，我們的鼻子要聞著蓮花的香味。大家來到蓮花池邊，不要把我們的鼻子扎到泥土當中，那樣聞出來的就全是臭味，對不對？我們的鼻子要聞蓮花的香味。

 

       這是什麼意思呢？我們念佛，想到說：「雖然我的心染污、有罪業、不清淨，但是我所念出來的這句名號，它卻像蓮花一樣的香，是名號讓我往生的。」

 

       我們幹嘛要考慮自己的心呢？這個心是我們要拋棄的東西，這是我們要扔掉的東西呀！我們不是靠這個生滅虛妄心去往生的，我們不是把這個心拿出來擦乾淨了再來往生，我們是依靠不生不滅、真實不虛的名號。

 

       有的人，他的方向、觀念錯誤，他老是把自己妄想的心在那裡修飾雕琢，就好像不是追蹤這朵蓮花，而是把他的心放在污泥裡，然後把這個污泥在那裡洗啊淘啊，在那裡做成一個蓮花的樣子。你就是把污泥做成了一朵蓮花，它也沒有香味。

 

       心有兩種，一個是真，一個是妄。妄心用事，驢年馬月也不得解脫。凡夫雖然都有真心佛性，但不到大徹大悟，大悟等佛，真心佛性不能現前。日常用事都是妄心，這一顆妄心，你怎樣地壓制它，你怎樣地凝定它，它仍然不是解脫之因。除非你已經是大徹大悟，消除了一切煩惱，粉碎了真妄差別，徹證妄本來是真，那才是解脫了。不然的話，僅僅是禪定的功夫，或者是一種比較清淨的、輕安的狀態，那個，差得太遠了，與解脫根本毫無關係，不是解脫的因，反而是輪迴的業。

 

       能解脫我們的，能讓我們出離生死的，就是我們所念的這句南無阿彌陀佛。

 

       所以是兩件事情。污泥裡面出的蓮花，蓮花能救我們；妄想心中出的佛號，佛號能救我們。佛號就是來救這個妄想心的。

 

       因此，大家不用擔心，不用害怕。我們口稱南無阿彌陀佛，就是在口口聲聲地吐出蓮花來，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……多麼自在啊！你何必管自己那個心呢？

 

       所以，在《無量壽經》裡邊，釋迦牟尼佛就用四個字告訴我們念佛的秘訣：

       一向專念。

 

       「一向」，就是唯一向著佛的方向，不向著自己的方向。我們不要顧及我們的心是妄想還是清淨，如果那樣想的話，我們的眼光就不是看著佛了，就又回到我們凡夫這一邊，念我們的心了。

 

       大家能夠體會嗎？如果我們不是在念佛，而是在念我們的心，那個怎麼能往生呢？我們的心不管是清淨還是染污，我們都不要被它騙了。

 

       各位，我們之所以這麼長的時間都在輪迴，就是因為被這個心騙了。我們會覺得說：「你看，現在它比較安定啦！這是一個好心，我要你……現在很煩惱啦！動盪啦！這是一個壞心，我不要你！」你這就被它騙了。

 

       我們不管它是動盪、妄想、雜念，還是比較安定，這個都是妄念，這個都是煩惱心，都是要拋棄的東西。我們唯一念這句「南無阿彌陀佛」以全副的身心來稱念南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

 

       一切不顧。煩惱來了，也不顧；煩惱去了，也不顧。

 

       節選自《阿彌陀經核心講記》
      （因編輯需要，略有改動)