為什麼釋迦佛不勸我們念別的佛、往生別的淨土？因為那些佛都安住在他本身的境界——大覺海當中，但是他們沒有特別架一個管道跟我們溝通，他們需要你成為登地的菩薩，你豁破無明了，你跟這些佛本身的覺悟氣氛才能溝通得上。

       所以，按照通途的教理，要登地以上的菩薩才可以到諸佛的報土。因為登地的菩薩已經破無明了，已經不退轉了。佛所見，他能少分而見；佛所知，他也少分而知。那對於我們而言，跟佛的覺悟智慧差得太遠了，沒法溝通。

       但是，信願持名一法，能夠讓我們凡夫心投（「投」就是投歸、投放）放在阿彌陀佛的大覺海裡面。我們一旦放在阿彌陀佛大覺海當中，我們就變成阿彌陀佛大覺海。

       好像一滴水，投放在大海裡邊，那你就賺了，我們用一滴水賺一大海的水，好不好？做生意講一本萬利，這比那個還要大！

       這一滴水就代表我們信願念佛這個心。我們本身雖然佛性具足，但是，我們離開阿彌陀佛大覺海，我們就會輪迴，佛性不能起作用。佛的大覺海就是「南無阿彌陀佛」六字名號，展開講，有無量無邊的智慧、光明、覺悟，大海一般的功德，可是收縮起來也不外乎就是六字名號而已。

       信願持名——信順阿彌陀佛的救度，願意讓阿彌陀佛救度我，稱念他救度我的名號，等於把我們這一滴水，投放在阿彌陀佛的無量光、無量壽的大覺海當中。所以叫「以凡夫心，投佛覺海」。

       這一滴水放在大海裡邊，也就跟大海同一深廣，同一鹹味——跟大海一樣的深，一樣的廣，一樣鹹的味道，找不到這一滴水了，失去原來的味道了，大海都把你同化了。

       「投」就是投放、投入，也就是我們歸命的心情。「歸命」也叫做投誠，誠懇歸向阿彌陀佛。

       我們這一滴水，如果不歸在阿彌陀佛無量壽的大覺海當中，就會乾涸。一旦投放在阿彌陀佛的大覺海當中，我們就永遠不會乾涸，而且會成佛。

       不要說到達極樂世界——那是果地；現在念佛，就決定將來可以成佛，所以說「念佛成佛」。

《印光大師精要法語講記》