我們凡夫就是妄想所組成的，妄念是我們的本體，我們不管怎麼樣也離不了它。有時候會出現假相，感覺清淨一點；但那是粗的妄念少了一些，微細的妄念還是很多。如果有這個覺照，我們就會發現，它總是存在著的。

一、泥塑與木炭喻

       好比一個泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本體，不管怎麼樣去洗它，你能洗乾淨嗎？

       龍王廟裏用泥巴做的龍，上面有灰塵，你想把它洗乾淨，無論你怎樣洗，洗到最裏面的龍筋，還是泥 —— 它就是泥土做成的，所以，不論怎麼樣，它還是脫離不了泥土。

　　又好比一塊木炭，它怎麼都是黑的，再洗也洗不乾淨，不可能洗出一塊白的木炭；怎麼洗它都是黑的，拿它來畫，還是一條黑線。

　　我們的妄想心就像木炭一樣，再怎麼樣都是黑暗、無明、造罪的眾生 —— 對這一點，我們要有深切的認識，不要在那裏做無用功：「大概我這樣修行，到時候可能會好一些，那個時候再說⋯⋯」如果以淨土法門來講，不要抱這樣的期望，是要認識到我們是一個造罪、必然墮落的凡夫，唯有仰靠彌陀的願力。

　　有人感嘆說：「我平常不覺得有什麼煩惱，有什麼妄想雜念；可是，不念佛便罷，一旦想靜下心來念佛，妄想雜念就特別多。」其實這是很正常的。

二、大街行人喻

　　念佛人應該把所有的妄念抖下來，丟掉，不要管它。

　　什麼叫不要管呢？有人說：「我不管它，可是它自己來了。」來了就來了，來了就不管它。你管它，它才來。你不管它，並不是叫它不要來。來就來了，去就去了 —— 這叫不要管它。

　　大街上那麼多人來來去去，與你有什麼關係呢？男女老少，貧富貴賤，善惡賢愚，應有盡有，有必要放下自己的正事，倚在窗戶上盯住看嗎？富貴的生羡慕，貧賤的看不起，論醜說美，評東道西，把自己的正事忘得一乾二淨。叫你不要管外面的行人，只管做自己的事，你反而起煩惱，說，你不想管他們，但他們老是在那走來走去，讓你的心靜不下來。這就叫不講理了。

　　念佛也一樣。心中妄念紛飛，自是它的事，與你何干？妄念自妄念，念佛自念佛。念佛是正業（主），妄念是街客（賓），不要盯住妄念的街客看，不要隨著它走，更不要說它耽誤你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千萬萬妄念，也好像沒有一樣。這就好像一個人在房間裏一心做自己的事，大街上人來人往，千千萬萬，都與他無關，好像不存在。

　　所以，對付妄念，就一條絕招：只管念佛，不要管它！

三、隨風雲彩喻

　　煩惱對我們來講像什麼？就好像空中隨風而過的一片雲彩。我們念佛就念佛，何必管這片雲彩呢？它來了，我們想這塊雲彩是白的，白雲彩來了，我念佛大概能往生；又來了一朵黑雲彩，黑雲彩來了，我大概不能往生⋯⋯

　　錯了！

　　在我們內心裏面，什麼叫作白雲彩、黑雲彩呢？感覺念佛念得比較清淨一點，這是一朵白雲彩；心不清淨，孩子、家庭、工作、事業⋯⋯很多事，很煩，這是一朵黑雲彩。但是，這些「雲彩」在我們心中了無障礙，來了就來了，去了就去了，跟我們的往生毫無關係。我們停下了念佛的腳步，停止了念佛的心來關注它們，就錯了！

　　所以，不要管我們這個心。我們再怎麼管它，它都不能替我們爭口氣，而且我們會被它騙。我們越管它，它越得勢，它越是覺得自己了不起，我們就越拿它沒辦法；我們徹底地看透它，徹底地拋棄它，徹底地冷落它，它就乖了，它就聽話了。

　　像老奶奶帶小孫子：小孫子在那裏哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭，越哭，她就越哄；後來奶奶就沒辦法了，乾脆不管他，小孫子哭一會兒也就不哭了。我們的煩惱也是這樣。其實，我們的煩惱是我們自己養大的：我們每個人都養著一個胖胖的煩惱娃娃，天天養它，洗它，摸它⋯⋯我們應該拋棄它，不要理它。怎麼不理它呢？我們有阿彌陀佛，我們專念「南無阿彌陀佛」，就是不理它，這個叫「一向專念」。

四、蓮花不染污泥喻

　　古德曾說：「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。」 這幾句話尤其讓我們覺得安慰、感動。我們雖然有妄念，但是我們在妄念當中發出念佛聲：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛⋯⋯」我們的心雖然是妄念，像污泥一樣的染污；但是，所稱出來的這一句名號，卻是像清淨的蓮花一樣不染污泥，微妙香潔。

　　我們的心是骯髒的，是染污的，是妄念的；可是，這句名號不被我們的妄念所染污。所以，淨土宗又稱「蓮宗」，蓮花的特點就是出污泥而不染。從哪個地方出污泥呢？從我們的心。我們的心像污泥一樣骯髒，有貪瞋癡的煩惱。誰沒有貪瞋癡的煩惱呢？沒有煩惱的，就是阿羅漢了。

　　我們這樣貪瞋癡煩惱的心，反而成為念佛的動力。我們為什麼念佛？因為有罪業，我們要求解脫，所以要仰靠彌陀的誓願，稱念彌陀的名號。就好像蓮花池中的污泥，它反而成為蓮花的養分；這樣，一支清新的蓮花就從污泥當中獨立出來，飄散著微妙的香味。我們的心雖然是染污的，可是我們念的名號是清淨的，可以說，六字名號的功德、香味遍滿法界，所以說「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」。