《觀經》第八觀「像觀」說：

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。
是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。

      「是心作佛，是心是佛」，聖道門的人解釋《觀經》，都認為這句經文是整部《觀經》的眼目，把這一句單挑出來，覺得這句就是整部《觀經》的靈魂、核心。因為這句和「唯心淨土，自性彌陀」能夠吻合得上。但是，從淨土宗的角度來看，那就不是這樣。其實這句話是在說明什麼？說明「心的作用」。

      《大乘起信論》說：

心生則種種法生，心滅則種種法滅。

       也就是說，一切萬法不離心，成佛的是心，造業造罪的也是心，輪迴受苦的也是心，都離不開心。心作什麼，心就是什麼──心作心是。

       以聖道門來講，「是心作佛」，這是從修德上說的。通過修行，一步一步前進，漸漸接近成佛，這叫修德。「是心是佛」，則是從性德上說的。本性上，本來就有的，不必假藉修行就具備的。

       性德和修德有什麼不一樣？釋迦牟尼佛成佛的那個時候，他講的第一句話：「奇哉，奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想、執著不能證得。」也就是說，大家本來都是佛，眾生都是佛，這就是從性德上來講，是本性具足的。既然大家本來是佛，為什麼當下是凡夫相呢？為什麼還造業、受苦、輪迴呢？因為凡夫當下的妄想、顛倒、無明，使性德（佛性）彰顯不出來，所以這時候就需要修德，也就是需要修行；修一點，性德就展現一點，再修一點，又再展現一點，修到完全圓滿極致的時候，性德才全部顯現出來。

       有一句話說「修德有功，性德方顯」，要經過修行，就像擦鏡子一樣，擦一點，鏡子就乾淨一點，再擦一點又乾淨一點，最後都擦乾淨了，鏡子就全部明亮了，這是聖道門的修行方法。所以聖道門在性德上發揮得比較多，常常講「自性彌陀，唯心淨土」、「西方極樂世界不出我心」、「我本性就是佛」……在這方面發揮得特別多，因此，強調以自力去達到自性彌陀，顯現佛性。

       淨土宗就不一樣，淨土宗雖然也以修德為基，但是這個修德不是我們眾生的修德，是阿彌陀佛的修德。阿彌陀佛的修行，已經圓圓滿滿地把佛的性德彰顯出來了，就是這句「南無阿彌陀佛」六字萬德洪名，我們作為凡夫，信受就可以了。我們接受了，往生到極樂世界，性德就完全彰顯出來，不假方便，所以是以阿彌陀佛的修德成為我們的修德，「因該果海」就是這個意思。

       所以，「是心作佛，是心是佛」就是「是心念佛，是心是佛」。這個「作」是作什麼？就是「念」，對我們來講就是信受彌陀救度、專稱彌陀佛名，這個「念」包含信與行。眾生一旦歸命了彌陀的救度，眾生心中就有佛的功德；煩惱污穢的眾生之所以有佛的功德，是由於眾生歸命彌陀之心所獲得的，離開這個歸命之心，沒有佛，也找不到佛。因此信佛念佛的當體、當下，就是「是心是佛」。

       眾生想佛念佛的時候，這個心自然就是三十二相、八十隨形好，與佛無二無別。可是凡夫感受不到，因為凡夫自己不知道，但是客觀上就是這樣。

       比如我們要做一尊全是黃金的莊嚴佛像，首先要打一個佛像的模具，然後再灌黃金進去，從外面的模具看不出裡面有黃金的佛像，外面是石膏的，也不值錢，甚至並不好看，但是確實有金佛在裡面。因為裡面所灌的是黃金，而形相就是莊嚴的佛像。要等到什麼時候模具才能夠打開？只要等到裡面的金佛凝固，模具就可以打開了，金佛就現出來了。

       我們念佛的時候，佛就已在我們心中了──我們的肉身好像一具模子，裡面是灌滿了阿彌陀佛金色的、莊嚴的三十二相八十種好的佛像，可是現在顯現不出來，什麼時候顯現出來？當我們臨命終的時候，佛拿著我們的蓮花來接引我們，到了極樂世界花開見佛，我們的三十二相就立刻顯現出來，就好像模子用鐵錘一敲，就七零八散，裡面一尊金光閃閃的金佛就顯現出來，就看得到了。其實在我們平時念佛的當下，金佛就在這裡。

       從這一點來看，念佛人都是雍容華貴的，因為每一個人都擁有了一尊金佛，只是我們不知道、不瞭解，同時時機也還沒到，被外面的人肉模具包住了而看不到。