佛是怨親平等、自他一體的，所謂「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」。佛對眾生都是無我的，他只是一心要救度眾生，並沒有去分別是聖人還是凡夫、是善人還是罪人、是出家眾還是在家眾、是男眾還是女眾、是年輕還是年老。就好像一顆萬靈仙丹，不管你是出家人、在家人，會修行、不會修行，心清淨、不清淨，不管誰吃下去，這顆靈藥自自然然就會產生藥效，任何疑難雜症都會藥到病除。不管是懂得藥效還是不懂得藥效，甚至被強迫吃下，通通會天性自然地、任運自然地產生藥效。

阿彌陀佛的救度是天性自然、沒有分別心的，如同這顆靈藥一般，你只要吃下去，不管是誰，都能平等地在每個人身上產生功效。

世間雖有所謂靈藥，但卻有可能因為某個人業障特別深重，所以吃下去卻不靈。但是阿彌陀佛的這顆是阿伽陀藥，是萬病總治，是無有障礙的，沒有吃下去不靈的。連下品下生的根機都能夠很明顯地產生效果，何況其他人呢！

以此就可知道，我們只要真的願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，都是極樂世界的聖眾之一了！如果大家不敢答應的話，等同拿一把刀插在阿彌陀佛的心上。為什麼呢？救我們到極樂世界是阿彌陀佛的誓願，他說「若不生者，不取正覺」。阿彌陀佛既然已成正覺，我們必定能往生。如果我們念佛不能往生，那等於認為阿彌陀佛還沒有成佛，等於我們還在懷疑阿彌陀佛：「哎呀！我這樣念不曉得能不能往生，我煩惱重啊，業障深啊，我妄想雜念特別多！這樣念佛不曉得能不能往生，不念佛還好，一念起佛來東想西想，像這樣能往生嗎？又沒有功夫成片、夢寐一如，又沒有獲得清淨心，這樣念佛可以往生嗎？」如果這樣想，就是誤解阿彌陀佛。

阿彌陀佛知道每個人的根機各不一樣，出家眾是專業的修行人，所以念佛的時間就比較多，因為他沒有家累，沒有後顧之憂，念起佛來或許心比較清淨；在家眾大多從事士農工商，上有老，下有小，如果遇到金融風暴，又負債累累，念起佛來難免三心二意、東想西想的。這一切，阿彌陀佛都知道，阿彌陀佛就說：「你們就以各自的根機專稱彌陀佛名，時間一到（臨命終），我就會率領觀音、勢至、清淨大海眾菩薩，浩浩蕩蕩來迎接你到極樂世界；時間若還沒到，我會以光明照耀你，保護你，跟隨你，我就住在你的頂上，與你同在。」這就是阿彌陀佛。如果不是這樣的話，怎麼算是阿彌陀佛？如果不能讓我們往生，他連成佛的資格都沒有了，豈能有阿彌陀佛出現呢？不可能。

我們都是煩惱強盛、業障深重的凡夫，阿賴耶識中都藏有下下品的種子，只是尚未起現行。若是輪迴未出，則在生生世世、世世生生的無盡輪迴當中，難免會有某一生某一世下下品的種子起現行而五逆十惡、謗法闡提。

因此，輪迴不出，難免墮落，危險之至，恐怖之極，所以要把握此生，脫出輪迴。一念通三世，如果設想自己就是下下品的根機，就會徹底放下、通身倒靠，沒有第二條路。

如果是善人的話，恐怕他會誤以為有第二條路。因為他認為還不至於墮落地獄，下輩子可能還會當人，還會生天。如果抱著這種觀念，那就危險了。

如果了解我們都是下下品的罪人、惡人，心就會謙卑、柔和，「我哪有資格和人家不平不滿、和人家計較呢？他是下下品的罪人，我也是，我們是一丘之貉，那就要互相同情、憐愍，彼此接納、包容」，統統要仰靠彌陀的救度。