《觀經》第八觀「像觀」說：

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。
是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。

       淨影大師與天臺大師等，認為「法界身」就是法身佛（佛性、法性、真如），一切萬有都無不具足，所以眾生心也具有法身，可以直接成佛；心迷即是凡夫，悟即是佛，因此認為「是心作佛」即是領悟佛性的意思。又眾生心之本身即是佛，既然悟了佛性，則心外無佛，心外無佛，則此心就是佛，以此解釋為「是心是佛」。

       然而，《觀經》觀法是教給凡夫女人韋提希夫人的，凡夫修不起那種幽玄的真如觀，所以這裡所說的觀，是觀有相的佛身。既然是有相的佛身觀，則所謂的法界身也就不是法身理佛，而是化益法界眾生的有相事佛才對。這有相的佛，會出現在眾生觀法的心中，所以可以說眾生觀法之心能「作佛」，也就是「是心作佛」了。觀法的心作佛時，佛與心合而為一，而達到離心無佛，離佛無心的境界，這就是「是心是佛」。如明鏡照佛像，佛像就在鏡子中，鏡子全是佛像，離鏡子無佛像，離佛像無鏡子。所以「法界身」就是眾生能緣之心想所生之佛的相好身。心緣則佛像現，不緣則不現。如水清則像現，不清則像不現。水，比喻眾生心；清，比喻想佛身的狀態；像，比喻佛身。佛與眾生，雖然體別不一，然而若是眾生之心，信佛念佛，佛就在眾生之心中顯現，佛心與凡心相即不異，一體之故，而說「是心作佛」，因此，信佛念佛的當體即是「是心是佛」。可說機法、佛凡，不一、不異。

       善導大師解釋「是心作佛，是心是佛」，就是依觀法的心在心上觀佛，佛與心成為一體的意思。

       諸師認為是心作佛是「這個心領悟佛性而成為佛」；而善導大師則認為「這個心觀想佛之三十二相而顯現出佛」，差別就在這裡。

       再進一步解釋。「法界身」，以法界為身，身心遍滿於法界。諸佛如來為真理之存在，佛身遍及一切法，故言「是法界身」。又「法界」即眾生心法，故佛身入一切眾生心想中。

       佛的法界身存在於哪兒？或說佛的法界身是做什麼用的？他的存在是為了什麼？只有一個目的：「入一切眾生心想中。」

       也就是說佛之所以存在，只有一個目的，就是為了救度眾生。就像自來水。自來水有水塔，水放在高處，自然就有水壓重力，然後通過水管輸送到各家各戶，水龍頭一扭，水就出來了。這個水塔，或者放在高處的水，它的存在是為了什麼？唯一目的，就是讓水流到各家各戶的水管裡。

       佛身也一樣，他存在的唯一目的，就是進入我們眾生的心中，眾生的心就是他的大道場。佛就是度眾生的存在，佛如果不度眾生，還叫佛嗎？

       「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好」，眾生心想佛時，就好比水龍頭扭開了，自動就流水了。水從哪兒來的？從水塔。眾生想佛的時候，顯現在心中的佛是從哪兒來的？就從佛的法界身來的，他本來就充滿在這，本來就充滿在我們心中，只不過是眾生接通不接通的問題。接通了，自然就顯現；不接通，就不顯現。