印光大師說：「欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生。譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。」

       有的人發心很大，說：「我不求生西方極樂世界，我要在這個世界度眾生。」

       大師則勸誡說：「不可，不可！你若想利益他人，度化眾生，首先要能自利。就好像你自己仍在苦海之中，都沒有力量出離了，怎能普遍救度苦海中的眾生？只有當你先登上彼岸，駕船而回，才能真正救人。」

       以下通過《安樂集》的三個妙喻生動闡釋這一道理：

1.二人救父喻

譬如二人，俱見父母眷屬沒在深淵。一人直往，盡力救之，力所不及，相與俱沒。一人遙走，趣一舟船，乘來濟接，並得出難。菩薩亦爾，若未發心時，生死流轉，與眾生無別。但已發菩提心時，先願往生淨土，取大悲船，乘無礙辯才，入生死海，濟運眾生。

       比如有兩個人，都看見父母眷屬掉到深淵當中。一個人直接往下跳，盡力去救，但由於力所不及，與他們一起沉沒。另一個人去遠處找到一艘船，乘船來救，大家一起出離此難。菩薩也是這樣，尚未發心時，也在生死苦海中流轉，與眾生沒有差別；但已經發了菩提心之時，因想到自己力量微弱，不能自救，所以先發願往生淨土，取得大悲船，乘著無礙辯才進入生死海中，救度眾生。

2.逼雞入水喻

問曰：或有人言，願生穢國教化眾生，不願往生淨土，是事云何？

答曰：此人亦有一徒。何者？若身居不退已去，為化雜惡眾生故，能處染不染，逢惡不變。如鵝鴨入水，水不能濕。如此人等，堪能處穢拔苦。

若是實凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變，欲濟彼者，相與俱沒。如似逼雞入水，豈能不濕。

       問：或有人說「願生穢土教化眾生，不願往生淨土」，這是為什麼？

       答：這種人也有一類。是哪類呢？如果身居不退轉地以上，為了度化雜惡眾生，能夠身處染污的世界而不受染污，遭遇惡緣而不變初心。就像鵝鴨進入水中，水不能浸濕羽毛。這樣的人，能夠身處穢土拔眾生苦。

       若是名副其實的凡夫（並非佛菩薩示凡夫相），只怕自己的功行尚未建立，遭遇苦境立刻轉變，想要救濟他人，結果與他人一起沉沒。就像把雞驅趕到水裡，牠的羽毛怎麼能不被濕透呢？

       菩薩乘願再來，是靠悲心願力而來的，不是因為貪瞋癡，不是因為罪業受果報而來的，這些聖者在六道輪迴生死海中，就好像鵝鴨入水，卻不會被水所淹沒一般。凡夫在娑婆穢土救拔眾生，缺少利益眾生的大神通力與無礙辯才，就好像雞一樣，在六道輪迴當中，會被六道的海水所淹沒，被煩惱業障所污染。

       念佛人現在信受彌陀的救度，專稱彌陀的佛名，願生彌陀的淨土，往生極樂世界後，迴入生死海中，不為生死所染，如鵝鴨在水，水不能濕。

3.熱湯投冰喻

是故《智度論》云：「若凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生者，聖意不許。」何意然者？龍樹菩薩釋云：「譬如四十里冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如少減，若經夜至明，乃高於餘者。凡夫在此發心救苦亦復如是，以貪瞋境界違順多故，自起煩惱，返墮惡道故也。」

       所以《大智度論》說：「如果凡夫發心，願在穢土拔濟眾生，佛意是不會應許的。」為什麼？龍樹菩薩解釋說：「好比一個方圓四十里的大冰山，有人想讓它溶化，用一升的熱水澆在上面，當時冰的厚度似乎稍微減少了一些，但如果經過一夜到天明，此處的冰反而比別處更高。凡夫在穢土發心救苦也是這樣，因為產生貪瞋境界的違境和順境很多，想救他人卻自起煩惱，反而墮入惡道。」

       唯有往生極樂世界，成就佛道，才能夠真正說法度眾生，無所障礙。在娑婆世界，所謂弘法利生，都是不能圓滿達到究竟、自利利他的。我們只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。度眾生，不用著急，先往生西方再說。當然，沒有往生之前，隨分隨緣地把淨土法門告訴有緣的人，是應該的。