善導大師說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」所以，第十八願也好，第十九願也好，統統是靠阿彌陀佛的願力往生。不是說第十八願專念彌陀名號是靠彌陀之力往生，而第十九願是靠自己的發菩提心、修諸功德往生的，不是的。他的發菩提心、修諸功德是不能往生極樂世界的，是因為他有這些發願，阿彌陀佛就很便宜地把往生的功德給他，和他做這樣的兌換，假設他不發菩提心、不修諸功德，他就會認為自己沒有東西可以迴向而心生不安。第十八願就不一樣了，第十八願是不管有沒有發菩提心修諸功德，他都不依靠，而是依靠這句萬德洪名。這就是他們的不同。

       當然，第十九願也是引導聖道門進入第十八願的，因為聖道門所修的法，可以用兩句話來概括，即「發菩提心，修諸功德」。「諸功德」就是三學、六度萬行，在娑婆世界生生世世以自己修行的力量來成佛。阿彌陀佛為了引導他們離開娑婆世界往生極樂世界，所以說：「你如果至心發願，欲生我國的話，臨終的時候，我也會來迎接你，依你這樣的功德，也能夠往生極樂世界。」先這樣來引導，阿彌陀佛的目的是要他不用靠他的發菩提心、修諸功德，而是直截了當地進入第十八願，靠阿彌陀佛六字名號的功德力量。因為阿彌陀佛的功德力量已經圓滿，已經成就了往生極樂世界的功德資糧，所以說「若不生者，不取正覺」，目的是在引導所有的根機進入第十八願。

       如果能夠理解第十八願是根本願，而第十九願是欣慕願、引導願，這樣萬機就統統是一種根機。在《法然上人全集》第一三五頁說：「攝萬機於一願，收千品於十念。」也就是說，阿彌陀佛以第十八願來涵蓋、來救度所有根機。根機概分九品，開展下去，九九八十一品，甚至無量品，每一品、每一種根機只要專稱彌陀佛名，就統統往生極樂世界，所以說「攝萬機於一願，收千品於十念」──以第十八願一願來度盡所有根機，以第十八願的「乃至十念」來廣救所有眾生。

乘船喻

       依第十八願而念佛，就是我們坐在阿彌陀佛的願船當中，任憑願船從此岸到彼岸。在彌陀的願船當中，我們只要安分守己地坐著就可以了。坐在阿彌陀佛的願船當中，只要專稱彌陀佛名，沒有種種的條件限制；坐在阿彌陀佛的願船當中，也不必為阿彌陀佛掌舵、加油、看門、整理東西，統統不用，一概由阿彌陀佛包辦。總之，只要專稱彌陀佛名，就是自自然然地乘坐在阿彌陀佛的願船當中，就自自然然地往生彌陀淨土。

游泳喻

       第十九願好像是自己要游泳到彼岸，然後祈求阿彌陀佛的救度，他不曉得直接登上阿彌陀佛的願船，所以他就以他自己的力量來游泳。以他自己的力量，可以從此岸到彼岸嗎？根本不可能。因為極樂世界是無上涅槃的境界，以他這種發菩提心、修諸功德的「游泳」力量，根本不可能游到彼岸。只是由於阿彌陀佛的悲心，也讓他能夠登上無上涅槃的極樂彼岸。所以，實際上是阿彌陀佛扶著他、拉著他上岸的，如果阿彌陀佛不扶著他、拉著他，他早就沉溺下去了。

        所以，在攝生三願的當機願中，第十九願固然也能往生，但也是靠阿彌陀佛另外的一種善巧方便接引。第十八願有「若不生者，不取正覺」，第十九願就沒有，這個差別就很大。因此，第十八願與第十九願，同樣都有「十方眾生」四個字，可是這兩種眾生是天差地別的。這種差別不在於阿彌陀佛，而在於眾生的根性不同、信受程度不同。

       當然，如果第十九願的眾生體會到彌陀的悲心，體會到彌陀的功德，覺悟到自己的發菩提心其實不是真的發菩提心，修諸功德也不是三輪體空的功德，要迴向往生淨土是不相應的；往生彌陀淨土的正因正業，就在阿彌陀佛第十八願的名號當中，如果能夠理解到這一點，就會歸入第十八願。不管上輩、中輩、下輩，不管出家、在家，有智慧、沒智慧，善人、惡人，清淨、不清淨，統統是一種根機，就是第十八願的根機、第十八願的「十方眾生」。