「念」者憶也，如子憶母，時時在懷。

《念佛圓通章》說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為。」又說：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開」──其實兒子想念母親遠不如母親想念兒子，所謂「父母念子長江水，兒女念母樹尾風」，父母對兒女的想念是源源不斷，日日夜夜，而且兒女去得愈遠，就想念得愈深。我們念阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛的救度就像母親懷念兒女。

母豈不愛子，子豈不愛母？因迷而隔，因悟而親。

這是進一步顯明念佛眾生和阿彌陀佛的關係。「母豈不愛子」，母親一定深深愛著她的兒女，母愛水不能淹、火不能燒，是天性自然的，所謂「女人雖弱，為母則強」，為了兒女，甚至犧牲自己的生命也要保護他們。

「子豈不愛母」，兒女也是天性自然會愛母親，之所以母不愛子或子不愛母，是「因迷而隔」，因為不曉得這是自己的母親，或不曉得這是自己的兒女，如果曉得，自自然然就有親密的關係，這種親密是天性自然，不必加以訓練、培養或其他造作。所以說：

信知此理，自然母子相親，心心相印，函蓋相合。

母親的心就是愛兒女的心，兒女的心也就是愛母親的心，所以心心相印為一體。

「函蓋相合」，函是盒子，蓋是蓋子，圓的盒子必須圓的蓋子，方的盒子必須方的蓋子，圓的盒子、方的蓋子，或方的盒子、圓的蓋子，就函蓋不相合、彼此不相應。

瞭解彌陀主動為我們發願，主動為我們修行，就像母親生下了兒女，自自然然會有發自內心天性的母愛，甚至為了兒女而犧牲生命，每天工作都是為了撫養、教育兒女。所以，父母跟兒女、兒女跟父母之間是天性自然的，不需要準備某種條件才能成為父母兒女的關係。所以，父母思念兒女、兒女想念父母是天性自然的，我們憶佛念佛也是這樣天真爛漫、天性自然的，而且念念不舍，不夾雜，不間斷。

如失子認父，如浪子歸家。非感恩，非不感恩。

就像從小走失的兒子，長大後突然跟親生父母相認了，那是發自內心的親緣名分，如果不是這樣，那就是外人，所以沒有父母兒女的那種感受。又好像流浪在外的兒子，有一天回心轉意回到家裡，誰會阻止他？因為這是他的家啊！而且，「自是不歸歸便得」，阿彌陀佛永遠伸開雙手迎接我們，就像父母永遠都倚閭盼望，望眼欲穿。在這當中，無所謂感恩，也無所謂不感恩，這是難以描述的。

如「謝謝」二字，謝謝母親與謝謝外人，其心迥異，天性自然故。

我們在外，缺乏十塊錢，人家給我們十塊錢，我們向他說聲「謝謝」；母親節到了，我們也說「謝謝媽媽，母親節快樂」，這種謝謝母親與謝謝外人的感受是不一樣的。對外人說謝謝是非說不可，有恩必報，可是對父母，即使說了謝謝，就能表達了嗎？我們念南無阿彌陀佛也是這樣，固然感恩於彌陀的救度而感恩念佛，但是無所謂感恩，無所謂不感恩，就是存在於內心而發之於稱名，一心歸命，全身靠倒，跟阿彌陀佛之間沒有隔閡，沒有條件，好像父母兒女間非常親密、非常直接的關係，沒有假藉其他條件。

子若求母，徒令母悲，不以母為母，以為外人故。

兒子如果客套地、客氣地向父母請求拜託，就像外人那種心態的話，做父母的就悲傷了，好像突然間失去了兒子，兒子不是自己的兒子了。

眾生求彌陀，徒令彌陀悲，不以彌陀為大慈大悲故，不以彌陀為我願行故，不以彌陀與我一體故。

我們跟阿彌陀佛的關係也是這樣，我們只要天性自然、天真爛漫地一心歸命，全身靠倒，此後專一稱念彌陀，念念不捨，無所謂求，無所謂不求。曉得阿彌陀佛本來就是為我們發願，為我們修行，為我們建設極樂世界，迴向所有功德給我們。在這當中，我們只要信受彌陀的救度，此後就專一稱念彌陀佛名，自然地稱念彌陀佛名，不夾雜、不間斷。

如果眾生有求彌陀的心態，豈不是跟彌陀隔了一層，不與彌陀一體不離？為什麼？阿彌陀佛本是無緣大慈、同體大悲，既是這樣，在我們還不知道時，阿彌陀佛已為我們準備好，在我們還沒祈求時，阿彌陀佛已給了我們，我們只要專稱彌陀佛名，就等同接受、支取彌陀慈悲愛心的禮物。

所以，我們念佛，不能有祈求的那種客套，要曉得阿彌陀佛是大慈大悲的佛，為我、為每一位完成了願行，而願行的功德都在這句彌陀名號裡面；信受彌陀救度的眾生，就跟阿彌陀佛三種機法一體不離。

我們必須這樣瞭解，才是真正信受彌陀救度，才是真正的念佛人。