最後付囑流通，不付囑定善，不付囑散善，唯付囑「持無量壽佛名」，即是廢權立實、花落蓮成。

       到最後付囑流通的時候，不付囑定善，不付囑散善，唯付囑阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」定善、散善花瓣飄落，不再提了。這即是廢權立實、花落蓮成。

       大師釋言：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」可說一錘定音，廢立之意顯然。譬如眾雲退盡，孤月獨朗。

       什麼是一錘定音呢？拍賣會拍藝術品，底下的人就舉牌子：五百萬。「有人舉五百萬了，還有人舉嗎？」旁邊有人想要它，就舉五百五十萬。「現在五百五十萬，還有人舉嗎？」有人就舉六百萬。「好，六百萬一次，有沒有人舉？二次，六百萬，有沒有人舉？下面最後一次報，六百萬，有沒有人舉？沒人，六百萬，成交！」這叫「一錘定音」。這一錘定下來之後，再有人喊：「我剛才打瞌睡，我現在準備出六百零五萬。」「對不起，我喊過三遍了，你沒有回答，這就歸他了。」

       釋迦牟尼佛在這裡也是一樣，這個地方是一錘定音的。定善、散善的牌子舉完了，再也沒有人舉得起牌子了；到了第十六觀的地方，「南無阿彌陀佛」六字舉出來之後，十方諸佛都沒有牌舉了。「現在人家出了六字名號的價格來買娑婆世界一個凡夫，還有誰的價錢比他的更高？」十方諸佛一看，出不起更高的價了，這個時候就一錘定音。上來雖說定散兩門的價錢，現在買凡夫還要靠六字名號來買，「梆」，定了！

       「眾雲退盡，孤月獨朗」，這就是廢立之意顯然，釋迦牟尼佛前面講那麼多，不都廢了嗎？就像拍賣會舉牌子一樣，開始舉了五百萬，到最後都廢了。舉起了六字名號這個牌子，廢立之意很明顯，所謂「眾雲退盡」，前面所講的都是眾雲，是烘託月亮的；現在「孤月獨朗」。如果是一片晴空看月亮，當然也很美；如果是雲蒸霧湧的，月亮像一輪光明的寶船一樣，雲就像大海的波浪一樣，一浪一浪地過，一塊湛藍的天，月亮在裡面顯現出來，心裡感到特別暢快。雲就代表定散二善，有十六朵雲；孤月就代表六字名號。

       讀到這個地方，依據善導大師的解釋，對《觀經疏》的理解怎麼可能說「你也對，他也對」呢？這是不可能的。大師就是大師，開宗就是開宗，楷定就是楷定，廢立就是廢立，沒有二話說。

       廢立要得時。方便施設，有其大用。當廢時才廢，未到廢時不可廢。如登階升台，階為方便，台即真實，對已登階之人，勸其步步升進，不止留於階，步步升，步步捨，終達於台。而對猶在平地之人，勸其跨步登階，取階而上。

       「如登階升台」，登台階其實是講兩件事情，一是登階，一是升台。登上了以後，就到了平台。階就是方便，台就是真實。這個方便是條路徑，是個手段，是個過程；到了上面的平台，就到了真實目的地了。這個時候有兩種說法：有人已經上台階了，就對他說「你不要在台階上站著，得一步步地上進」，而對於還在平地上的人，要勸他登階上高台，「你要跨步登階，你要上這個台階，取階而上」。對不同的人有不同的勸法。

       聖道法門的修行者，如同還在平地；要門就是台階，弘願就是平台。對於聖道門的人就說：「你不能執著於聖道修行，要迴向求生，要取要門，順著要門的台階往上走。」對於已經定散二善迴向求生的人，那就對他說：「你不能執著於定散二善自力修行，應當迴入彌陀的弘願，一向專稱，應當順定散要門的台階，要往上升進。」

       對於已經入要門的，才談得上廢立的過程。對於還沒有入要門的，就談不上了，首先要為實施權。

       廢立在最後。必須先經過為實施權、開權顯實之調熟過程，然後才有廢權立實。

       這三個階段是不能混淆的。以剛才的台階作比喻，必須借助台階才能上平台，從平地跨上第一個台階，這是為實施權；已經上了台階的要步步往上走，這就是開權顯實；從第一個台階往上走，到了最後那個台階，一步跨上平台了，就離開台階了，這就是廢權立實。所以，廢立一定是在最後的。

       廢立是自然。既捨方便道，入於真實法，自然廢權立實。如眾水入海，即捨故名，而得海號。定散二行人迴向歸於弘願專稱，雖猶不捨善業行持，也自然只見念佛、不見定散。

       廢立是自自然然的。大自然當中很多現象也都是這樣，人、事發展的規律也是這樣。

       「既捨方便道，入於真實法」，要門是方便道，一向專稱是真實之法；入了真實之法，自然廢權立實，即使不用「廢權立實」這樣的名詞，最後的效果自然就是這樣。

       「如眾水入海，即捨故名，而得海號」，眾水就代表定散二善的修行、各種各樣的行法；「入海」就是歸入一向專稱的功德大寶海。水入了海以後，不管是長江水還是黃河水，就不再稱為黃河水或長江水了，就捨掉了原來的名稱，通通都叫海水，都得海這個稱號。

       定散二善的行人，歸入彌陀弘願之一向專稱，他就不能再叫定散二善的行人，而稱為專修念佛人。即使他還在作原來所修行的善業，比如孝養父母、供養三寶、布施、放生，但是他現在的身分就不能叫作定散的行人，而稱為專修念佛人，就捨掉了故名，而得海號。雖然沒有捨原來的善業修持，在他心中自然只見念佛、不見定散，他就認定自己是專修念佛人，不會再認為「你們看，我還有修行定善、散善的功德，你們只會念佛，還差我一截」，他不會有這種想法，因為他是在專修念佛，這很自然的。如果還沒有這樣，他還能見到自己定散功德、功夫，那就還沒有歸入功德大寶海，對於念佛當然還是隔離的。

       廢立是提升。原先之方便定散，轉而入於專修念佛功德大寶海，如燭光融入日光，唯是日光晶晶。

       廢立的「廢」，不是把它弄沒了，而是提升了。這句「南無阿彌陀佛」裡面，已經含攝了種種的定散修持，就好像「燭光融於日光，唯是日光晶晶」。「晶」字有三個太陽，「晶晶」就是很亮。蠟燭的光，太陽一照就看不見了，燭光不就廢了嗎？那是因為，它的光明被提升到太陽的光明，都是一片的陽光。一個專修念佛的人，之所以看不見自己定散的功德，也不作這樣的身分認定，是因為他心中一向專念，唯念阿彌陀佛。而且名號功德光明璀璨，把其他所有的都蓋住了，不要說凡夫定散二善的修行，就是菩薩甚深波羅蜜也都給蓋住了。         所以《無量壽經》說，聲聞菩薩的光明遇到阿彌陀佛的光明，「猶如聚墨」，就像墨塊一樣。   

說是語已，即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界。
金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有皆同一色。
譬如劫水彌滿世界，其中萬物沉沒不現，滉瀁浩汗，唯見大水。
彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。
                                                                 《無量壽經》

       這一段非常好。釋迦牟尼佛跟阿難說：「阿難，你想見阿彌陀佛嗎？」阿難說：「世尊，願見彼佛安樂國土及諸菩薩、聲聞大眾。」說完這話，當下無量壽佛就顯現了，放大光明。佛光一照，一切諸佛世界，大山、小山，一切皆同一色，都是佛光的顏色，就像太陽一升起來，大地一片金色。經中打了一個比喻，就像劫水，就是在劫末的時候發生大水患，雨連日連日地下，把整個世界都下滿了，所有的房屋、高山、低山全部淹沒了，眼睛看出去，汪洋浩瀚，全是一片大水，連孤島都沒有了。彼佛光明也是這樣，眼睛看出去，全是佛光，聲聞、菩薩——我們看菩薩的畫像都有背光，但是這個時候菩薩的光都隱蔽了，只見佛的光明。佛的光明怎麼樣？「明耀顯赫」。這說明什麼呢？阿彌陀佛是佛中之王、光中極尊，是超日月光，這種光映奪、蓋蔽了其他一切光明。光明代表智慧、功德，一切諸佛菩薩的功德，在念佛法門中都看不見了，都被提升到阿彌陀佛佛光這樣的層次。

       這也叫「五乘齊入」：凡夫念佛是「唯見佛光明耀顯赫」，祖師、阿羅漢、菩薩也都是「唯見佛光明耀顯赫」。這個「唯」字是非常重要的一個字，「唯」是唯一，沒有第二個，所以善導大師經常用這個字，如「佛光普照，唯攝念佛」「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人」，都講「唯」字，與這裡「唯見佛光明耀顯赫」的「唯」是相通的。

       所以，不要覺得念佛了，其他的修行功德就沒有了，《楞嚴咒》等都白學了。不是的，而是提高了；這不是一般的提高班，一下就圓滿了。

       如果還能見到自己定散二善的修行，如果還有其他功德捨不得放下，不願意轉法門，那說明他分不清燭光和日光，所以，明信佛智就不會提這些。善導大師那麼能修行，以祖師的級別，他也從來沒有把自己定散二善的修行誇在嘴上，他都說「我是罪業凡夫，唯有靠這句名號」。

《觀經教眼講記》