淨土宗編輯部

       釋尊在《佛譬喻經》中，以一段有名的譬喻，向我們開示「人生究竟是什麼？」這譬喻是這樣的：

       在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的白骨。

       旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時瞭解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。 

       但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一棵松樹，並且從樹枝上垂下一條籐蔓。旅人便毫不猶豫，馬上抓著籐蔓垂下去，可謂九死一生。

老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想像牠是如何懊惱地在崖上狂吼著。

       好感謝啊！幸虧這籐蔓的庇蔭，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了，但是當他朝腳下一看時，不禁「啊」了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的深海，怒浪澎湃著，而且在那波濤間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墮落，旅人不知不覺全身顫慄起來。

       但更恐怖的是依靠救生的籐蔓，在其根接處出現了白色和黑色的兩隻老鼠，正在交互地啃嚙著籐蔓。旅人拚命搖動籐蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動籐蔓，便有水滴從上面落下來，這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的死怖境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。

釋尊開示這愚癡的旅人之相，便是所有人類的「人生之實相」。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢？

       釋尊「無常之老虎」的法語，是在開示我們的人生真實之相。

       旅人：這旅人即是指我們自己。

       荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。

       我們從生下來時，就成為旅人而在作人生之旅了。

       既是旅人，應知目的地。如今我們是以何目的，而出生到人間來呢？

       如若不知，豈不就和這愚癡的旅人一樣了。

秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂？

       因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫婦，終此一生也未必能互相理解心中之事。

       人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？

       白骨：路邊的白骨是指我們人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在，應該看到很多白骨，那時我們有何想法？有何感觸？我們可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」呢？

       老虎：飢餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。

       世間的一切都是無常的，因此，我們非死不可。

       死，對我們而言是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。

       現在這無常之虎猛然向我們逼來，但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平時不想去思考它。

       而且如果我們因為佛教的正視死亡、談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，就是對佛教完全誤解了。

       我們平生雖然忘記死、逃避死，但死必然會來到，這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。

       作為旅人的我們，本能地想從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥，但仍然是逃不掉的界限。

       松樹：接著我們攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。

       我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等，含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此想要微笑地面對死亡是不可能的。

       籐蔓：籐蔓所譬喻的是「還不會！還不會！我還不會死」的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃，但即使認為「還有十年、還有二十年可活著」，但你認為到底人壽幾何？想想便知：已過去的十年二十年，也不過是「啊」的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年，也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。

       老鼠：不斷交互咬嚙著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在交互地縮短著我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在嚙著我們的生命。因此最後籐蔓必定被嚙斷，這便是「死」。

人生誰都是過客，相守百年也是夢，
世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。

       作為旅人的我們，此時唯有墮入深不見底的毒龍深海裡。因為在我們死後，必定有「後生一大事」。

       深海：深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」，這一件事情便稱為——「後生一大事」。

         一墮地獄八萬劫，再得人身復幾時。

       毒龍：顯現地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍即指我們的貪慾、瞋怒、愚癡。

       由於「貪慾」之故，在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。

       由於「瞋怒」之故，在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人「願他快死」等的心殺之罪。

       由於「愚癡」之故，在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣，對他人幸福的嫉妒之罪。

       「善因善果、惡因惡果、自因自果」的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。

       教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。

       蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲。一天之中，我們不斷所想的，持續所求的，無非是為了這五欲的滿足。

       然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？

       我們能否認自己不是這個旅人嗎？

       釋尊在此開示我們人生的真實之相——亦即此「後生一大事」，一刻一刻地逼近著——並且向我們說明解決之道。

       來吧！莫讓死看到我們的背後，要從正面跟死對決。

       唯有解決死，才能真正得到人生絕對的安心與滿足。

       能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊！

人身難得今已得，佛法難聞今已聞，
此身不向今生度，更待何生度此身。

       按語：世人無知，以為一死百了，何有死後世界？豈知死後世界，儼然存在；地獄火車，自然來迎；未出輪迴，難免墮落。詳情請看下文。

       《觀無量壽經》云：

「以惡業故，應墮惡道，命欲終時，地獄眾火，一時俱至。」

       切莫輕忽  火車逼來  念佛之外  別無逃路

 

《人生之目的》