我們在解釋善導大師要弘二門判的思想時，往往會和諸師的釋義有所比較，我們都會推崇大師。這樣對諸師在言語上、法義深淺上是不是不恭敬？不要這樣理解。也有人說：「諸師都很了不起，我們後人怎麼可以說深說淺呢？」這種話都屬於糊塗話。深淺是法理的自然現象，不代表我們有資格評判，也不是說我們故意挑是非。如果連法義的深淺、對錯都不能分辨，那怎麼學習呢？

       比如說善導大師所楷定的，淨影寺的慧遠大師，那是非常有名的大德法師，可是他判淨土法門攝受的根機就很高，上品上生是四地到七地的菩薩。如果沒有善導大師來楷定古今，我們後人可能不敢講話。善導大師通過經證、文證、理證，來證明淨土法門本為凡夫，不是判那麼高。如果這時候還在糊塗，說：「那都是大德啊，我們怎麼敢講呢？」那還怎麼學習啊？

       就好像一座高山，三千米的高度，另一座小山三百米高，一個瘸腿老太，三百米也登不上去，但是不能說「都是高山，都挺高，我們怎麼能說哪個高哪個低呢？」你一眼看過去，不就看得清楚了嗎？

       另外，我們之所以能夠分辨深淺、純雜，是因為我們有佛性，我們不是靠人情來分辨的。祖師的法語是透達佛性的。善導大師這些語言，是站在阿彌陀佛慈悲救度的立場上。阿彌陀佛的大願，本來就是乘性而發，它會把我們內心的佛性激活，我們內心就一定會有覺動，內心一旦被覺醒，就一定能分辨。如果不知道，說明沒有覺醒。

       我們的佛心、佛性是很廣大的，所說的是不是稱順彌陀的本願，是不是稱順凡夫得救之道，作為一個具體的被彌陀救度的人，是非常清楚的。自己有沒有被救、誰救了你、誰能救你，你居然都不知道，閉著眼睛說「都是大德法師，都了不起，都是很好的，都是不可以說的」，這就叫糊塗，也叫迷信。

       但是另一方面也要避免說「好像我們都超過這些大德了」，我們給大德提鞋都不夠。我們是在平等、尊重的情況下，知道有所謂深淺和純雜，這是自然的，因為有所短就顯示有所長。

《觀經教眼講記》