「聞其名號，信心歡喜」，信心從哪裡來？從名號裡面來。

       我們很多人講信願行，都以為自己要怎樣努力地去信，要至誠地發願往生，就是所謂「真信切願」。 「真信切願」從哪裡來呢？從聞名當中來——名號是無量光、無量壽，這就是佛。

       阿彌陀佛說：「我成佛之後，以我的無量光壽功德，迴向給十方眾生。」我們聞其名號，信心歡喜。為什麼會信心歡喜呢？因為名號具足我們往生的功德，能夠讓我們往生成佛，這樣我們才會信心歡喜。

       如果說，我們聞到名號，問：「念佛能往生麼？」不知道。 「念多少才能往生呢？」也不知道，這樣能有信心歡喜嗎？我們很多念佛人就念得很辛苦，念得很煩惱，很擔心：擔心有障礙往生不了；擔心自己心不清淨往生不了；擔心自己法義不懂，教理不懂，往生不了。這就跟佛號不相干了，這就是沒有真正聞到名號，不知道名號的真實功德。

       「聞其名號」，就是說我們要知道名號的真實功德在哪裡。我們瞭解了名號的真實功德，自然就信心歡喜了。這種信心不是我們發起來的，是佛力加持，名號功德加持、攝受，我們自自然然就從「無信」到「有信」了。我們擔心往生大事的時候，一聽到「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，信心就起來了。這個信心是自發的，就像種子一樣：種子是可以發芽的，但是它需要遇到緣——遇到陽光、水分、溫度、土壤等等，緣分一成熟，它就發芽了；如果把種子放在一塊乾的地面上，它不會發芽。它發芽是它自然發出來的，不是我們怎麼努力想讓它發芽。

       我們的信心怎麼來的呢？也是佛號功德加持，靠佛力加持，讓我們信心開發。所以蕅益大師講得很好——「能令體性開發」，佛的功德能夠讓我們本身的自心的佛性、體性的功德開發出來。這樣，沒有信心的人聞到佛的名號，信心就起來了；有了信心就會歡喜。信心和疑心是對立的，我們如果有懷疑，擔心往生不定，那麼就有疑惑，有疑惑就有顧慮，就有擔憂，就不會有歡喜心。阿彌陀佛無量光壽，可以保證我們往生，有這個信心自然就歡喜了。這種歡喜是發自內心的，是佛力的攝受，讓我們本身內在的心 性的功德引發出來的。所以淨土法門不是靠我們自己去努力——「我要努力至誠地相信他，我要懇切真誠。」想一想，其實我們凡夫真的能努力懇切嗎？

       我們如果對佛一點不瞭解，不知道佛是什麼樣，我們的至誠怎麼發得起來？因為對佛一無所知，想相信佛，相信什麼呢？不知道。真實的相信是來源於佛力加持，以他的十八願：「若不生者，不取正覺」，來保證我們的往生。我們聞其名號自然信心歡喜，然後「乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」我們信心歡喜的時候，就自自然然是「乃至一念，至心迴向」，這就是「至心」。因為真正在生死苦海裡面，要尋找離苦得樂之道——我們都想離苦，我們在煩惱當中，都不願煩惱，知道有生死輪迴，不願意久沉苦海，這時我們知道了阿彌陀佛名號可以成就我們往生，就自然歡喜接受，感恩戴德；然後就是「乃至一念，至心迴向」，一念之間心就回過來了。

       我們以前是輪迴的心，現在聞到了佛的名號，知道有極樂世界可以依靠，這時就一念回心，「願生彼國」，心就自然回過來了。前面是阿彌陀佛的召喚：「欲生我國」，「你要往生我的淨土」；我們聽到佛的召喚，就「願生彼國」，這是佛力加持，佛的召喚力量，來到我們的心中，我們就會願意往生淨土。

       只要我們「信心歡喜，乃至一念，願生彼國」的時候，就會「即得往生，住不退轉」。這時就得到往生的資格，「即得」，就是當下得到，所以往生不是看臨終。我們很多人以為往生要等到臨終——要臨終沒有障礙，臨終心要清淨，要心無掛礙，正念分明，好像只有這樣才能保證往生。

       其實臨終的所有一切都是一個結果，不是條件：不是一定要臨終正念分明、心不顛倒才能往生。臨終的正念分明，心不顛倒，是佛力已經加持的結果，不是一個條件，是一個結果——我們「聞其名號，信心歡喜」的時候，就注定了往生的結果。佛法講的是心法，不是看時間，不是看現在或臨終。什麼時候是臨終呢？如果以淨土法門講，我們來接受佛力、「聞其名號，信心歡喜」的時候，就是臨終了。我們生死輪迴的大海到此為止，這個時候就決定了往生的資格，往生的身份，所以「即得往生，住不退轉」。我們一旦回心，來信受佛力、一心歸命的時候，我們和佛心就相應了，就心心相印。

       《念佛圓通章》講：「如母憶子，如子憶母。」阿彌陀佛第十八願就是「如母憶子」，是他的慈悲心，在憶念我們十方流浪的眾生；我們聞其名號之後，「信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國」，這就「如子憶母」。然後就「母子相憶，不相捨離」，彼此不相捨離——佛不捨棄我們，我們也不捨棄佛。這樣就「即得往生，住不退轉」，這是心心相應、與佛心相應的時候。

       我們與佛心相吻合、相應的時候就是決定往生的時候，這與臨終與否已經沒有關係了。臨終只是生命的結束，這個心念是在當下解決的，這叫「平生業成」。

       淨土法門的往生是什麼時候決定的呢？不是看時間，而是看你什麼時候信受佛號功德，相信佛力能夠救度你，在相信的時候就決定往生了。有些人是臨終才相信，那麼他臨終也決定往生；我們如果現在相信，現在就決定往生，現在就會安心，這是真正的「信心歡喜」。

       如果我們念佛念得很煩惱，擔心往生大事，擔心不能往生，懷著恐懼的心來念佛，這就是對名號功德還不瞭解，還要去「聞其名號」，要瞭解淨土的教理，要知道四十八願為我而發，尤其第十八願是為成就我們凡夫眾生的往生。我們越瞭解，我們的信心就會越增長，心中就有喜樂：這就是眾生的信願行。所以說佛力加持，佛是主動的，佛在召喚十方眾生，阿彌陀佛成佛以來，以他的信願行，促使我們眾生有信願行。

       前面講「至心信樂」，後面講「信心歡喜」，這兩點有所不同。「至心」就是真實的心，要真實地相信阿彌陀佛。真實相信的表現是什麼呢？就是「信心歡喜」。就像我們世間人一樣，我瞭解一個人，他的德行、智慧、能力，確實讓我們放心；我遇到他感到很感恩，很喜悅，那麼見到他就自然有一種很喜悅之感。我們對佛有真實的放心，自然就「信心歡喜」。

       這個「信心歡喜」，與其他宗派講的信心是不一樣的。其他法門也講信心，比如相信生死輪迴，相信因果報應，相信靠修行得到功德利益（佛法都有功德利益）。比如讀《地藏經》有二十八種功德利益，這也要信；但信了之後，不一定能得到利益，因為它只是一個理論。比如我們相信因果輪迴，不論我們如何相信它，我們無法靠此出離輪迴。我們相信其他大乘經典講的理論很多，講「色即是空，空即是色」；但是我們空不了，我們只是一個空洞的「信」。

       淨土法門的「信」不一樣。「聞其名號，信心歡喜」，它會有力，這是阿彌陀佛惠以眾生的「真實之利」。最早我們講「出世本懷文」時講到，釋迦牟尼佛來到世間要惠以眾生「真實之利」。「真實之利」在哪裡？就是讓我們信心歡喜，讓我們安心，對生死無恐懼，所謂「一切恐懼，為作大安」。

       我們心中有歡喜，這種歡喜不是斷煩惱得到的，不是靠我們修行得來的，是靠佛力加持，讓我們對生死無所恐懼，讓我們知道生死大事從此了斷，那麼歡喜就起來了。這種信心是建立在佛力的基礎之上的，其他法門的信心是建立在很多理論基礎之上的：信心的本質是不一樣的。

       佛力成就信願行，以佛力的加持主動召喚十方眾生，讓我們眾生來歸命，來信受的時候，我們也就自然有信願行了。眾生的信願行是靠佛力加持得到的，佛是主動地要救度我們，眾生是被動地來接受佛的救度。我們淨土法門是一個主動和被動的關係，就是「如母憶子，如子憶母；母子相憶，不相捨離」。