可能很多人平常都不追蹤無常，都是想「常」，不想無常：身體要常——長期健康、永遠年輕、長壽等等；做生意都只想賺，不想虧；想保持在一個好的狀態，不變動。然而，從佛法來講，我們可以看見的萬物，以及如思想、想法一樣無形無相的，都是無常的，變化的。
也許很多人對「無常」的理解很悲觀，其實無常是一種客觀，而不是悲觀。無常不是讓我們對人生感到悲觀，而是要告訴我們人生真相——無常是一種客觀事實、客觀真相。
世間人往往覺得生死很遙遠，雖然知道這個世界每天都有很多人死去，但因為跟自己沒什麼關聯，所以也沒有什麼影響。如果家裡有人去世，或者是熟悉的人去世，這種衝擊就比較大了。這就說明我們對無常已經很遲鈍了。遲鈍到什麼程度呢？——只有人死了才知道有無常，人不死都不知道無常。
如果懂得無常道理的人，或者智慧比較高的人，看到花開花落，就可以悟道了。我們為什麼沒悟道，不能解脫呢？因為沒有無常觀。別人要死，我也要死，人隨時都會死，這是無常。就算有些人對此有些認識，也知道人都要死，但是不會想到自己的死，認為自己現在還年輕，身體還很好，死亡離自己還很遠。死亡在面前了還不知道無常，這麼大的衝擊，有很多人還是不醒悟。
我們自認為很聰明，恰恰相反，實質是很愚癡的。連全世界天天都在死人，天天都有很多問題發生，像車禍、災難等等，這樣一個客觀事實都不知道無常的存在。
什麼是無常呢？
有形有相的，是無常；無形無相的，如觀念、思想等，都是無常的。「無常」是代表沒有實體，沒有一個固定的東西存在。就像我們認為有這個身體存在，但身體只是四大假合之身，是地、水、火、風組成的。世間萬事萬物，小到個人，大到大千世界，都是各種因緣聚集，因緣一散就沒有了。所以，佛門講「無常」，緣一散，就沒有了。
如果還想尋找一個永恆不變的東西，這就是另外一個概念了，就是佛講的「佛性」。為什麼要往生極樂世界？阿彌陀佛叫無量壽、無量光，這才是真正的「常」，永恆不變的東西。凡夫追求的東西，恰恰都是無常的，真正的「常」在淨土。淨土是無量光、無量壽，隨心所欲，想什麼有什麼，這才是永恆的。
所以，一個「常」，一個「無常」。世間人追求的「常」，只在佛法裡面有；佛法講的「無常」，世間人卻拚命地追求。
不懂得無常的人，就必然會產生痛苦，產生執著。因為不知道無常，就會喜歡、貪戀、執著。比如一個杯子，你不知道它會摔壞，你不知道它的生命是有限的，哪一天破碎了，你的心也就碎了，痛苦、煩惱跟著就來了。
真正智慧高的人懂得無常，可以超越無常，證得羅漢果位。我們現在為什麼證果難呢？我們連一個基本的觀念——「無常」都不懂。表面上看我們懂，其實還是不懂。所謂的「懂」，可能僅僅停留在一個觀念上：我知道無常，我也天天會想到死亡。事實上，很多時候還是不知道無常。
如果真正懂得無常的人，對世界的貪戀一下子就可以斷掉了。因為知道無常的東西不是自己追求的，不是自己需要的。事情本來就不存在，是凡夫有一個虛妄的觀念，認為這個東西實在，想要保住它、追求它、甚至想盡辦法去延長它的壽命來滿足自己的需求。本來就沒有的東西，凡夫卻要在虛妄當中去製造更多的虛妄，這就是顛倒。
學習佛法，首先就是要對世間有真實的認識。凡夫顛倒的地方，就是把假的當真的，而佛法是告訴我們真實的東西。懂得無常的人，才會追求無常背後的真實的東西；懂得無常的人，生命才會超越出來，才不會被虛假所約束。這個時候的生命才是真實的生命，也就是「常樂我淨」「涅槃寂靜」的境界。
世間人為什麼不容易相信佛法？因為被虛假的東西蒙蔽了雙眼，把無常的這些現象看得很實在。
佛法講的真實的生命，就是指佛性——我們真正的生命本體。這個本體是不生不滅的。《心經》講「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這是世俗人不知道的，因為佛性沒有形象，沒有一個實體，我們看不到。
要超越無常，才能夠悟道。一般人無法做到超越無常。所以淨土法門告訴我們，有個極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂」；極樂世界黃金為地，有七寶池、八功德水，可以滿足眾生所有需求；極樂世界阿彌陀佛無量光、無量壽，是永恆、真實存在的。但一般人可能又會用世俗的立場，用物質的觀念去理解。極樂世界絕對不是一個物質的世界，而是精神層面的境界，不過是通過物質的方式表現出來而已。
所以，學佛要建立信仰，最基本的也是最核心的，就是無常的觀念。
懂得無常，應該說只是懂了一半。比如修行小乘，懂得無常就可以證到小乘聖人的境界了；但是如果要證到佛的境界，還要起大用，空中生妙有。懂得無常的人，可以悟到空性的道理，但不是說空了之後什麼都沒有，是空了之後什麼都有了。這個時候，我們所追求的東西反而更真實，對眾生更有利。極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，為什麼思衣得衣，思食得食？因為這是真實的生命展現出的東西，是我們人類生命當中本身具足的，是永恆的。
我們現在追求的東西，是我們的妄念、業力形成的東西，這個業力妄念隨時會變化，虛妄不真實。這就是兩重生命境界：一個是凡夫的境界，一個是聖人的境界。凡夫活在無常當中，聖人活在真實當中。世間人都想追求真實，其實只有聖人才能夠活得真實，凡夫都沒辦法真實。
凡夫是「凡所有相，皆是虛妄」，都是自欺欺人，自己騙自己，然後也去騙別人。大家都把世間的東西看得很真實，所以這個世界總是有欺騙，有傷害。包括社會發展，發展了幾千年，人類的毛病永遠都存在，沒有哪一個時代的人，能把這些毛病都改正過來。這就是人類的智慧，只有這麼高，再怎麼發展都超越不了這些東西，永遠都是在貪瞋癡裡玩來玩去，不同的階段有不同的玩法而已，大家都在這個無常的世界裡，變著花樣玩而已。
看清無常的真相，要想超越無常的世界，最好的辦法就是：稱念「南無阿彌陀佛」，去到阿彌陀佛的世界，獲得與阿彌陀佛一樣無量光、無量壽的真實生命。