《觀經四帖疏》裡面講到「三心」是往生的正因。三心包括：至誠心、深心、迴向發願心。其中善導大師在解釋「深心」的時候，就講到：言深心者，即是深信之心。關於深心，我們之前講十八願時講到：至心信樂。什麼是至心信樂呢？《觀經四帖疏》裡講「至心」就是深心，深就是深淺的深，心就是心靈的心。善導大師講深心就是深信，信仰要深。
然後再把深信分為兩種：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
這就是機深信。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
這兩條非常重要，善導大師的思想裡雖然講到很多內容，但是可以說這兩條就包含了其中所有內容。
前面「機深信」是講：我們要看清自己是何種根機；第二點「法深信」是講：我們要對淨土法門有深信無疑的信仰。很多念佛的人對淨土法門的法義的信仰不夠，就是缺少機深信，缺少法深信。有「機深信」的人才會來專心念佛。「機」就是看到我們是凡夫眾生，然後解脫的方法就是念佛，仰靠阿彌陀佛的願力。
接下來從三個方面來看善導大師的這兩種深信的意義。
第一是從總的大意來看，善導大師提出機法兩種深信是有一個大的環境。他是延續了前面龍樹菩薩、曇鸞祖師、道綽大師的思想，做了一個歸納總結。前面的祖師開顯淨土法門都是針對凡夫而開。都是看到凡夫眾生到了末法時代，沒有辦法解脫，然後逐步逐步地開顯淨土法門。然後善導大師將這些思想理論化、體系化，就提出了機法深信。
所以第一點就是：提醒我們要善於觀察時節因緣。我們處於什麼樣的時代？我們處於什麼樣的環境下？我們對於外部環境與時空要有一個觀照，因為學佛的人離不開周圍的環境。如果對環境沒有一個清醒的認識，我們就不知道該選擇何種教法，不知道自己是何種根機？
那麼對時節因緣的觀察可以從四個方面來說明。
第一、度世；
第二、審時；
第三、觀機；
第四、擇法。
「度勢」，我們是處在五濁惡世；「審時」就是時間，我們現在是末法時代；「觀機」，我們是凡夫之機；「擇法」，凡夫之機要選擇何種法門呢？就是淨土一法！
先從大的環境來看，度世、審時、觀機、擇法，這四點如果細講恐怕是一天兩天也講不完。淨土法門對這四點非常重視。
一般的教法，學其他的法門，像學禪宗、教理、持戒的人，他注重的就是如何選擇法門，然後對法義有闡發。而我們淨土法門與其他法門有一點很大的不同就是：對時代因緣與自我的根機要有一個清醒的認識。對於時代因緣與自我的根機有清醒的認識之後，我們才會選擇相應的教法。
下面我們就用印光大師的一段法語來說明認清時代因緣的重要性。印光大師講「時節因緣實為根本」，就是說我們學佛首先應該觀察時代因緣，這是最基本的理念。如果對時代背景，對自己的根機不瞭解，我們就不知該從哪裡入手，不知道該選哪一種法門才好。
「違悖時節因緣，亦如冬葛夏裘，饑飲渴食。」我們如果在修學佛法之時，違背了時節因緣，就猶如冬天穿單衣，夏天穿裘皮棉襖。大家都知道冬天是要穿棉襖的，身體才受得了。冬天穿單衣，夏天穿棉衣；口渴時吃東西，飢餓時喝水。這都是違背了我們的身心需要。如果對時節因緣不瞭解，對此沒有深刻的體悟，我們就猶如冬天穿單衣一樣，不僅沒有好處還會傷害我們自身。
現在很多人學法修苦行，效仿菩薩道精進勇猛，一日一餐，夜不倒單，這些行為很好，是佛法所提倡的。但是，我們是不是那種根機呢？很多人不考慮。如果你並非這種根機，那這些行為可能反而會傷害到自己。沒有學到法，反而把自己的身體折騰壞了。這就是「費而無益反而有害」。
印光大師非常注重時節因緣。身為學佛的人，首先第一步就是要觀察時節因緣，印光大師對這一點特別敏感。因為他生在民國時期，這是個充滿戰亂、饑荒，動亂不安的時代，所以，他對時節因緣特別注重。
他說：「當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另於敦倫盡分，及注重淨土法門外，別有所提倡也。」
就是說即使是古佛再來，比喻釋迦牟尼佛、藥師佛，或者是古代的某一尊佛，燃燈古佛，即使是這些古佛再來示現在這個世間，他們也決不會在敦倫盡分及注重淨土法門之外，再對其他法門有所提倡了。因為現在的時代，只有敦倫盡分和淨土法門適合我們末法眾生。這是時節因緣決定的。
又說：「使達摩大師現於此時，亦當以仗佛力法門而為訓導。」
這就是引用我們中國古代的禪宗祖師——達摩祖師，他是弘揚禪宗的。如果達摩祖師生在末法時代，他還會講禪嗎？恐怕他講禪就如祖師講的門前草深三尺，這就是形容沒人來聽法，沒人懂。世間有句話叫門可羅雀，門前停留著很多麻雀了，現在有很多人非常喜歡禪宗，但是真正的禪我們很多人並不懂。
達摩祖師在梁武帝時期來到中國之後，當時中國的佛教還比較盛行。大家都喜歡修學佛法，人的根機也比較高，根機猛利。但即使是那種時代，也只有慧可大師一人得到達摩祖師的真傳。那如果達摩祖師來到現在這個時代，雖然也會有很多人希望能在達摩祖師那得到真傳，但是現在的時節因緣決定了，我們不可能參悟到其中真義，也不可能從禪宗得到真實的利益。所以，印光大師講：即使是達摩祖師再來，他也不會再講禪法了，而會弘揚仰仗佛力的淨土法門。這就是這個時代因緣決定的。
那麼我們學佛，首先就應該觀察這個時代的時節因緣。下面我們就從四個方面來進行具體的說明。
第一點就是對於世，就是對於我們所處的這個世界要有個認識。我們讀佛經時經常會看到一個詞語叫：五濁惡世。我們這個時代叫五濁惡世，不是一個善良的世間，不是一個清涼的世間。
五濁是指哪五濁呢？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁就是渾濁，是染污的。五濁惡世不是一千年、兩千年的時間，而是指釋迦牟尼佛的教法所處的時期，所處的這個劫運是一個五濁惡世，一段非常漫長的時間。
首先的劫濁就是說：我們整個就是處在一個非常大的渾濁的時代。為何原因呢？後面四濁就是其中原因，見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
見濁，見就是知見，每個人都有自己的想法、看法，大家聚在一起就是各持己見。各持己見就形成了混亂，知見混亂就形成了渾濁，染污不清。在這個世間有佛教信仰，有其他宗教信仰，還有世間的學問，這也是渾濁之處。這讓我們分不清什麼是佛法，什麼是外道，什麼是世間法，什麼是出世間法。這就叫見濁。
煩惱濁，每個人都有煩惱，都有貪瞋癡，個人有煩惱，大眾有煩惱，大家聚集在一起，各自的煩惱都很熾盛，互相干擾和影響。
眾生濁，就是我們眾生都有貪瞋癡，都是被染污的，都是帶著業力而來的。
命濁，就是指我們壽命短暫，生命無常。有些人一出世就離開人世了，壽命長的也不過一百歲左右。
這就是五濁。因為有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，所以整個這個時代被稱為劫濁。而我們現在出生來到這個娑婆世界，都是處於五濁惡世的時代，這是一個大的環境。
善導大師在《觀經四帖疏》裡面講到如何認識五濁惡世，他從幾個方面來說明。我們生在這個時代是惡時，惡的時間；惡世界，是一個惡的世界；惡眾生，眾生是惡的；然後惡見，大家的知見都是以自我為中心，惡見，自私的凡夫之見；惡煩惱，惡邪，無信盛時。這些都是惡的，不是善的，如果從善惡來講，都是惡的，基本的善法都不具備。所以，就稱為五濁惡世。
在這個五濁惡世，能夠讓我們的解脫的法門就是淨土一門。我們生在這個五濁惡世說明了什麼？我們就是五濁的惡人，我們不是善人，如果是善人就會出生在善的地方，比如彌勒菩薩的兜率內院以及其他佛的淨土。那麼能夠來到這個五濁惡世，就是被業力帶來的。所以善導大師講：十方諸佛都指贊彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。這就是為五濁惡世眾生開顯淨土一門，念佛往生西方淨土。我們這個時代叫五濁惡世，也叫娑婆世界，也叫堪忍世界，娑婆就是堪忍。我們在五濁惡世可以勉強忍受一些無常苦，生老病死苦，在堪忍的同時如果能夠遇到佛法，再精進勇猛地修行，這是五濁惡世的眾生唯一的一點善根福德。
但是在五濁惡世要解決生死大事，這是非常困難的。所以，十方諸佛都勸我們要往生西方淨土。西方淨土就不是五濁惡世了，就完全變了。
曇鸞大師在《往生論註》裡面講到：於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。
為什麼我們靠自力修行難以解脫呢？首先我們生於五濁惡世，同時又生在無佛之時，現在釋迦佛已經不住世了，已經遠遠離開我們。五濁惡世，又沒有佛陀住世，那麼在這樣的環境下，我們要通過修行「求阿毗跋致為難」。阿毗跋致就是不退轉，我們學佛要成佛，第一步就是要達到不退轉。你能夠不退轉才能夠上成佛道。
如果達不到不退轉，我們就會隨時有進有退，所以「阿毗跋致」是非常重要的一關。就像現在人讀書考大學一樣，從小學到初中、高中都只是義務教育之類的，只有讀到大學才是被社會所認可的一個階段。而佛法修學裡面最重要的一級就是達到阿毗跋致的階段，不退轉。我們絕大部分人要想在現生達到不退轉，在這個五濁惡世的時代那是很難的。所以自力修行稱為難行道。
那麼怎麼來轉變五濁惡世呢？蕅益大師的思想裡面講到一點，大家看過《要解》的可能有印象。蕅益大師講：只此信願莊嚴，一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。這一段話非常重要，學理論的人可以多去思維體悟一下。
我們只要信願莊嚴一聲阿彌陀佛，信願就是要相信這一句名號，願意往生西方。我們相信阿彌陀佛四十八願，往生西方淨土。只要你莊嚴一聲阿彌陀佛，「莊嚴」就是隨口稱念一聲阿彌陀佛，當然這種稱念與一般念佛不同，他是信願（有信有願）來念佛。只要你來念佛就可以轉劫濁為清淨海會，清淨海會就是極樂世界。我們的世界是五濁惡世，怎麼來轉變它呢？把它變成一個清淨的極樂淨土呢？現在有些人提倡人間淨土，怎麼提倡？靠我們自己的努力改變不了它。你提倡再多的善法，這個世間還是一個五濁惡世。但是只要你莊嚴一聲阿彌陀佛，就可以轉劫濁為清淨海會了，就轉變過來了。
轉見濁為無量光，因為這句名號是無量光，我們念佛的當下就是無量光，我們的見濁—凡夫之見就在無量光之中轉成無量光了。這是在一念之間就轉過來了。
轉煩惱濁為常寂光，「常寂光」這個詞可能有些人不太熟悉。「寂光」就是佛的境界，寂光淨土。我們平常說佛入了涅槃，涅槃就是寂光淨土。常寂光淨土就是最高的境界，是佛的境界。只要你稱念一聲阿彌陀佛，就可以轉我們的煩惱濁為寂光淨土，就到了佛的境界了。這是在一念之間就轉過來了。
轉眾生濁為蓮華化生，我們這種眾生的壽命都有限，都是父母所生的胎生。但是只要我們念佛，就可以是蓮花化生，處在佛的無量光之中，是在佛的正覺當中化生出來的。這就是念佛成佛的道理。
轉命濁為無量壽，我們的壽命都是有限的，但是只要我們念佛，就可以把有限的生命轉化成無限的生命。
所以，把五濁惡世轉過來最容易的方法就是念佛，只要你信願莊嚴一聲阿彌陀佛，就圓轉五濁，整個五濁就轉過來了。
蕅益大師後面還有一個說明：信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁，唯信乃入，非思議所行境界。
所以信願念佛一門，它不涉施為，不涉及施為，施為就是平時所說的修行、用功等。淨土法門是不靠我們自己的有為造作，就是說不是靠自己的用功，觀想，思維，用個人的精進勇猛，它不是自力修行的觀念。因為信願就決定了淨土法門是靠佛力，相信阿彌陀佛的願力，願意往生西方淨土，然後以這樣的心態來念佛，他自自然然圓轉五濁，當下就圓轉我們這個五濁惡世。不是靠我們自己如何努力去轉變它，不用去想它自然就轉過來了。就如同發動機一發動，機器自然就動起來了。開關一開，燈就自然亮了。我們只要來稱念這一句南無阿彌陀佛，五濁惡世就轉變成淨土了。
唯信乃入，是靠信仰進入的，不是靠我們的智慧，不是靠我們的修行，所以淨土法門被稱為難信之法就在於此，非常難以相信。我們在稱念這句佛號之時就直接與佛心相應。
以上是對五濁惡世的一個大的認識。當然具體的解釋，大家在很多的經典裡都可以看到，比如《地藏經》，說因果輪迴，五濁惡世就是一個最好的說明了。還有《悲華經》以及我們淨土法門的《無量壽經》的後段部分說到：五惡、五痛、五燒，也是講的這個時代是五濁惡世的一個現實狀況。
第二點就是「時」，就是時代因緣，我們在這個五濁惡世又處在一個什麼時代呢？這個五濁惡世，釋迦牟尼佛在兩千五百年前的印度出世，那時是屬於正法時代，佛陀出世稱為正法時代，佛陀滅度之後，佛法就慢慢地衰敗了。當然我們可能以為佛法還很興盛，其實從佛一離開世間，佛法就開始衰敗了。
真正的正法時代就是佛陀在世的時候，以佛法的整個法運來看分為三個時間段：第一、正法時代；第二、像法時代；第三、末法時代。正法時代是一千年，像法時代是一千年，末法時代是一萬年。這是佛教大致的一個時間觀。但是因為女眾出家，正法時代就少了五百年。
佛陀早期是不同意女眾出家的，後來因為阿難尊者的祈請，才勉為其難地同意了。同意了之後，因為女眾出家，正法時代就少了五百年。所以一般講到正法就是五百年，像法就是一千年。我們現在已經是兩千五百多年了，已經是處於末法時代了，是末法一千多年之後了。這就是我們所處的時間段。
那麼身為學佛的人，我們就應該看到自己是在兩千五百多年出生的，說明什麼呢？我們沒有生在正法時代，也沒有生在像法時代。在我們中國的唐代，高僧輩出，八宗並弘，但是我們沒有生在這個時代。為什麼沒有生在那個時代呢？我們的善根福德不夠，如果善根福德因緣深厚的人，他就一定會生在佛的正法時代，像法時代那種佛法興隆的時期。而我們沒有生在那個時代，就說明我們自身的根機福報有限，這就是對自己要有清晰的認識。不然我們凡夫眾生會傲慢自大，覺得自己有點知識，有些文化，我看過幾本書就不得了啦。這就是對時代的瞭解。
同時對時代有所瞭解之後，還要，對法的選擇非常重要，尤其是從根機來講。在《法華經》裡面講到：正法、像法、末法時期的眾生，如果是靠自力修行會有很大的差異。
正法時代教、行、證具足。有教，就是有佛的教法；有行，就是有修行；證，就是證果。你看佛陀在世之時，有些人一出家三天就證羅漢果，有些人聽法的當下就證得初果羅漢。大家看經典裡面就知道了：在聽法的現場就有一些人得法眼淨、須陀洹果、阿羅漢果等，他們就是一聞法就證得果位了。他們就是有教，有行，有證。
我們學佛的人應該知道教、理、行、證。「教」是闡敘一個理論，懂得教理之後開始修行，修行的目的是要證果位。證什麼果位呢？凡夫到聖人的果位（聖人的最低果位就是小乘的四果羅漢），然後到大乘的菩薩，最後再到成佛。這是從凡夫到聖人證果，我們證果的最低標準就是須陀洹果。佛陀在世之時的人，他們就是有教有行有證，這是在正法時代。當然在佛陀離開之後的五百年之內，還是有很多人可以證得果位。
到了像法時代之後，就是唯有教行，無證果者了。有教有行，但是證果的人就很少了。教理有，經典有，法門也有，很多人的行持也很好。我們看古代的高僧大德，他們行持很好很高，但是能證得果位的人就很少了。
一般學佛的人如果不瞭解理論，覺得某某人修行很好啊，就以為他是聖人再來，菩薩再來。其實菩薩不是我們自己給他貼標籤，他就是菩薩；他能夠修苦行，他就是菩薩。菩薩是有嚴格的標準的，要看你內在煩惱斷的程度達到什麼境界，你的智慧與慈悲心達到什麼境界。當然從佛法的，大的，籠統的一個標準來講：所有人只要你一發心就是菩薩，凡夫菩薩。如果從修行的角度講呢？那就一定要證果位才能稱為菩薩，叫聖人菩薩。
在像法時代的人，他既懂教理又能修行。吃苦，讀經，研究教理，持戒，包括五戒十善他都能修。但是能證到果位的聖人就非常少。大家知道天台宗有個被稱為「釋迦佛再來」的智者大師，當他走的時候有人問他：你證到何種果位？他說：還只是五品凡夫位。還在外凡夫之位，內凡夫都沒達到。當然這只是智者大師自己所說，我們也不知道他是否聖人再現。智者大師講：他如果不領眾，不去做弘法利生的事，他可能會達到內凡夫位。但是因為過早領眾弘法，所以他還是外凡夫之位。
智者大師在我們中國佛教界就是非常有影響的人物了，被稱為「釋迦佛再來」的人，他還是凡夫之位，可想而知其他人了。所以斷煩惱不是我們想像的那麼容易，很難斷。當然智者大師是在隋朝時期，已經是末法時期的初期，進入末法時代了。所以像法時代證果位的人就非常少，到末法時期就更少了。
末法時期唯有教，而無行、證。末法時期，佛法還在，經典還在，理論也在，但是沒有人修行，沒有人證果了。所以很多學佛的人去寺院一看，這個不順眼，那個不順眼，看到個個都是凡夫。學佛的人不論在家、出家，不論小德、大德，好像大家都差不多，那麼原因在哪裡呢？就是因為有些人雖然懂理論，但是事項上做不到。
你看現在的人修三皈五戒，能嚴持五戒的人有幾個？大家可以反省一下，自己是否做到了嚴持五戒。現在我們不談六度萬行，不談菩薩道，只說五戒十善，能夠把五戒十善做得好的人，現在有沒有？這就是末法時代有教無行，更沒有證果位的了。
所以在末法時期，大家都很感歎：佛法凋零，佛法衰敗。這種衰敗並不是指佛法衰敗，而是眾生的根機不堪。我們沒有能力斷貪瞋癡，沒有能力斷煩惱，沒有能力證果位，這就是末法時代的一個徵兆。
在《大集經》裡講到：末法眾生，億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。
末法眾生億億人修行，就是修行的人還很多，但是罕一得道，難得有一個人得道（我們經常講的開悟，見性成佛），悟道的人在末法時代沒有了。那末法時代的眾生解脫的希望在哪裡呢？唯依念佛，得度生死。
凡夫眾生靠自力修行已經沒有辦法，唯有仰靠佛力往生西方淨土，這是唯一的出路。
那麼我們學佛第二點就是審時，要觀察這個時代。我們生在末法時代，靠自力修行已經有教、無行、無證。教法還在，比喻《金剛經》《地藏經》等等經典還在，但是你已經沒有辦法修行了。我們世間人看不破五欲六塵，有幾個人看得破？不講其他的，世間最難過的就是名、利這兩關。
清朝時期的康熙皇帝，還是乾隆皇帝曾經在徑山寺一帶（長江一帶），遇到一個老和尚，這位老和尚所住的寺院就在長江邊上。他每天就坐在寺院門口，看著一條條船在江面來來往往。皇帝就問他：你看到有多少船在來來去去？老和尚講：就看到兩條船，一條是為名，一條是為利。我們這個世間的人，不是為名就是為利，不為利就為名。
以上就是對時節因緣的觀照。所以在道綽大師的《安樂集》裡面講到：我們現在是去大聖遙遠的時代。
那麼我們又是何種根機呢？這就要用鏡子來照一照了。當然用世間的鏡子照不出來，要用法鏡，佛法這面鏡子來照我們。佛法講：有貪瞋癡，有煩惱，你就是凡夫；你身心清淨，無我相，無人相，無眾生相，你就是菩薩。我們是凡夫？是菩薩？拿經典一對照，我們心中就清楚了。
經典就是一面鏡子，當然一般的人不懂。不懂教理的人，就很難看穿自己，到底是何種根基？我們可以自己觀照自己，平常的起心動念想的是什麼？面對逆境之時，我們的心中是否平靜，心如止水。蘇東坡講過：八風吹不動，端坐紫金蓮。
講一個故事。大家都知道蘇東坡是宋朝有名的一個大詩人，同時他也是學佛的一個大居士。他與當時禪宗的一位大德，叫佛印禪師的，經常有往來，兩人是非常好的朋友。有一天，蘇東坡坐在家裡突然頭腦一動，妄念一起就寫了一首非常好的偈子叫：稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。他寫完之後桌子一拍，感歎自己寫的太好了，心中非常高興。然後就吩咐書僮將偈子送到江的那邊，交到佛印禪師手中。他送過去的目的就是：為了要佛印禪師對他的偈子表揚讚歎一下，心中有所期待。因為他覺得自己達到了「八風吹不動」的境界。這「八風吹不動」的境界，一般人是達不到的。結果，書僮把這首偈子送到佛印禪師那裡，佛印禪師寫了兩個字：放屁。蘇東坡一看這兩字就不平靜了，然後他就氣沖沖地過江而來，找佛印禪師理論。佛印禪師就剛好等在江邊，對他說：八風吹不動，一屁過江來。
蘇東坡是一個宋朝的人，又是一個大文人，大詩人，而且非常精通禪理。從理論上講，他寫的這首偈子是非常高的一個境界。稽首天中天，「天中天」是聖中之聖，是佛，就是指他在頂禮佛；毫光照大千，佛的毫光照滿大千世界；八風吹不動，端坐紫金蓮。他覺得自己八風吹不動了。
八風是哪八風呢？大家知道這「八風」不是指外面的狂風、暴風，「八風」是指的：利益、衰耗、譭謗、榮譽、稱讚、譏刺、受苦、受樂這八種境界。
他說自己八風吹不動，你看佛印禪師講放屁，他就動了。這就說明我們這個時代的人，連蘇東坡這樣的人，他也經不起外界的名利誘惑，何況我們普通人就更不用講了。我們只要聽到別人講到：某某人怎麼樣。心裡馬上就動起來了。
我們是生在末法時代的凡夫眾生，我們都是凡夫之機，不是聖人，要很清晰的認識到這一點。有人說我讀了幾部《楞嚴經》、幾部《金剛經》，就覺得自己無我像，無人相了。六祖大師一聞《金剛經》就開悟了，那我自己恐怕也悟了，有些人好像覺得是如此的。然後在心中沾沾自喜，無我像，無人相。我們把明白佛理當成開悟，當做證果，這是末法時代的很多人有的一個現象。以為自己懂得一些佛法道理，就證得果位了，就達到佛的境界了。「明理」與「證果」是兩個概念。
你看：教、理、行、證。教是經典教法，然後你去明理，依教奉行，明理之後就開始修行，你的行持達到了一定的境界，然後才是證果位。我們現在的人最多就是明理而已。教、理，後面的行持有沒有，不知道。像蘇東坡就知道了，這就是對他的一個考驗。我們要從事上去考驗自己，是否經得起八風的吹動？如果八風一動，我們就受不了，就知道自己是凡夫眾生了。
那麼凡夫眾生靠我們的自力修行，要想今生今世得解脫，就要斷煩惱，斷貪瞋癡，要戒定慧具足，我們就該問問自己能否做得到？如果我們今生做不到就要輪迴。佛講：人身難得佛法難聞。我們今世得到人身，如果不能了生死，不能解脫，來生到哪裡呢？來世憑我們吃的肉，就要去還人家，生生世世都還不完。我們這一世來到這世間的人，不吃肉的很少。我們不講其他的殺生、偷盜、貪瞋癡，單憑吃肉這一條，印光大師講：就足以墮入三惡道了。佛也在經典講：得人身者如手上的土，失人身者如大地土。所以如果今世不解脫，我們來生能夠保住人身的人，稀有難得！億萬人當中難得有一兩個。
從佛法的因果來講，至少要是持好五戒的人，才會在輪迴中保住人身。如果是不學佛的人，恐怕沒有哪個人會做得到五戒。即使是學佛的人，能夠持好五戒的也不多。像大家都知道的弘一大師，他就是持戒非常嚴謹的。他是民國時期的一位持戒的高僧，但是他說自己也只是持初分五戒而已，做到了在家優婆塞的初分五戒。所以，由此可見持戒是非常難的。
凡夫眾生為什麼靠自力修行非常難以解脫呢？其中有兩個原因。第一個是：理深，自力修行的教理、行、果，這些教法的道理非常深奧。比如《金剛經》講般若智慧，講無我相，無人相，無眾生相，講真如實相，這些理論非常深奧，我我們凡夫眾生沒有辦法契入。理深解微，我們的理解程度非常微小，只有一點一滴的。凡夫眾生往往會把自己的理解放大，以為自己的理解達到了佛的層次，然後一坐下就以為自己已經成佛了，自稱自己是菩薩再來，或是某某佛再來。這種情況就是不懂得教理造成的。
第四點就是擇法。凡夫的根機要修什麼法才能解脫呢？這點就非常關鍵了。凡夫眾生就要選擇與自己相應的，可以讓自己得到解脫的法門。但是如果按普通的佛法來看，凡夫眾生沒有辦法解脫。你有煩惱，你就沒有辦法解脫。
佛法裡面告訴我們：凡夫有一個解脫之道就是淨土一門。淨土是為凡夫所開的，凡夫亦只有靠淨土法門才可以解脫！修學其他任何法門都無法解脫。其實不是說其他法門不好，而是其他法門太好，好到我們達不到。因為禪宗很高，高不可攀，我們達不到這個境界，是因為他太好、太高、太妙。高深莫測，我們無法進入這種境界。
法就如同藥一樣，是用於治病的。法是治我們的凡夫之病，生死輪迴的病，貪瞋癡的病，我們有病的人才需要求法。只要法能夠解決我們的生死大事，那麼這個法的目的就達到了，學佛的目的也達到了。
在末法時代就是淨土一門，可以治我們凡夫眾生的病，可以讓我們凡夫眾生可以出離生死輪迴，這個叫阿伽陀藥。什麼叫阿伽陀藥？阿伽陀藥就是總持，能治一切病的藥，我們世間講的靈丹妙藥、不死之藥。比喻說扁鵲在世，華佗再來，其他人治不好的病，他可以治，他的醫術高明。那麼淨土一門，就是其他法門度不了的眾生，阿彌陀佛還有辦法。學其他法門不能解脫的人，你念佛還可以解脫。這個叫阿伽陀藥，就是面臨死亡之人，哪怕就要墮入三惡道了，只要你來念佛就可以解脫。
印光大師講：欲了生死，實不在多，只一真信切願念佛求生西方足矣。
我們想要了脫生死的人，不需要在法門上選擇很多。只要你真心發願，念佛求生西方就足夠了。
縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。
我們縱然讀盡大藏經十二部，也不過是為了成就此事而已。我們讀經的目的是為了什麼呢？就是為了能夠了脫生死。我們讀了大藏經，學了很多經典法門，目的還是了生死。只要我念佛往生西方，就了生死了。所以說，雖然一字不識，一文不知的人，但是他念佛往生西方，那麼他就達到目的了，他就達到了學佛的目的。我們如果讀了大藏經，但是還不能了生死，那你還不如那一字不識的老太婆，她念佛往生西方了。因為她可以了生死，她往生西方之後，就通達佛法教理了，還可以說經典了。她見佛聞法，花開見佛證無生。她自自然然就可以通達佛心，從佛心裡就可以流露出經典來。
經典是佛有修證，他修證之後從心裡自然流露出來的。我們看經典是看文字，看理論。我們如果達不到這種境界，那麼不能了生死。能夠往生西方的人，你就自然進入佛的境界了。所以往生西方淨土，你就入佛境界，三十二相八十種好，具足一切智慧，辯才智慧無不具足，這時，你所有的經典都不用看了，你自然就會說了。
佛法的目的是了生死，所以印光大師講：是則多亦歸少，少亦歸多，多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。
我們認為法門很多，多的目的是為了了生死，少的目的也是為了了生死，只要能夠達到這個目的，那麼多也不算多，少也不算少。不要以為自己只知道一句佛號，好像很少。一句佛號絲毫不少。
所以印光大師講：念佛一法，成佛尚有餘。不學他法，又有何憾。
我們念佛往生西方，成佛都有餘了，不學其他法門絲毫不遺憾，也絲毫不欠缺，這就是不存在多少的差異。法與法之間不用衡量數量多少，只在於是否能讓我們了生死，超越生死輪迴。只要能夠了脫生死，能夠讓我們往生西方淨土，修學這法就足夠了。甚至是讀過《金剛經》的就知道：法尚應捨，何況非法？法到最後是要捨的。
如果你覺得自己學的法很多，法法都通，其實有一點就沒有通，法到最後是無法可得。大家讀過《心經》的也知道：色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。色就是指諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。最後，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
前面告訴你：無智亦無得，當你達到無智亦無得的時候，你就得到阿耨多羅三藐三菩提了。你如果有所得，你想求一個法，那麼你與佛法是背道而馳的。所以如果從自力修行講，你是要捨，法尚應捨，何況非法？法與非法，通通要捨。
我們現在學佛人的通病是什麼呢？執著於法。我又讀了一部經，我又得到了一個法，這是某某上師，某某大德親自傳給我的一個法，覺得得到了寶物一樣。當然從傳法來講，是得到了寶，但是要知道這個法的目的，法是讓我們斷煩惱，出生死，破我相，破執著的。我們如果得到了一個法，就增加了一個執著，那不是在求解脫，反而是增加了執著。
所以說；學法不在多少的問題，只在於是否能讓我們了生死。淨土法門從某種角度來講：是破一切法執的。破一切我執，破一切法執。我們要看到自己是凡夫眾生，我們一錢不值，我們沒有值得驕傲的資本，要把自己放得很低，把自己看淡，然後來歸命阿彌陀佛。歸命阿彌陀佛就是要放下自我，佛這邊呢？他已經是成佛的境界了，佛心當中是沒有法可得的。佛是大解脫的聖人，我們來皈依佛，無我亦無法。所以淨土一法是真正的，破我執，破法執最究竟的法門。當然這只是一個理論，淨土法門雖然是破法執，但是它也立了一個法，立念佛一法。你就念這句佛號，直接就進入佛的境界。即有法而離一切法。
因此在選擇法門的時候，不要在數量上去計較多少。我們只要選擇一個，能夠了生死就足矣。
第二點，我們在選擇法門之時要有一個大的原則，就是應機為本。佛法的每一個法門都很好，但是我們選擇什麼法修行呢？要應機，「應」就是適應，要適合我自己，這就叫應機。就像我們吃藥的人一樣，你吃的藥剛好對症，你感冒了就要吃治感冒的藥，你是癌症病那就無藥可治了，就沒辦法啦。我們是什麼根機，你就要找到相應的教法。這個叫應機之法。
凡夫眾生，同時也包括一切眾生，都應機的法門就是淨土一法。淨土法門是應一切眾生之機的，叫：三根普被，利鈍全收。不論你是上根，上至觀音菩薩、文殊菩薩；下至乃至五逆十惡的人。上至菩薩，下至五逆十惡，不論你是何種根機，淨土法門都適用。這個法門被稱為「總持法門」就在於此。它是適合於一切人修學的。
如果說要選擇根機，有些人說：我也不知道自己是什麼根機。我不知道哪個法門適合我？那麼，淨土法門都適合，我們可以選擇淨土門。不論你是什麼人，都適合。禪宗適合什麼人呢？禪宗就適合利根之人、上根之人了，適合那種悟性高的人。但是我們的頭腦很笨，別人是看一遍就全悟，而我們是看三千遍都不能開悟，那你就不要去參禪啦。看這個經典不懂，看那個經典不懂，那你就最好不要去參禪了，禪是什麼？問都不要問。我們不是那種根機。學教理、教法的人，比喻天台宗、《法華經》，如果我們看不懂它的文字理論，一看就打瞌睡，那你就不要去學教了，你不是那種根機。
首先就是要知道自己是何種根機？既然其他法門走不通，那就只有淨土法門對我們敞開方便之門，為我們所有人開往生之道。這是阿彌陀佛特別慈悲的地方。他要救度眾生，所以他為最低根機的眾生，找了一個最方便的，最適合修行的法門。淨土法門最高明的地方就在於：它既適合於最高根機的人，也適合於最低根機的人修行。菩薩也要念佛成佛。
所以，如果我們凡夫眾生不知道自己是何種根機，不知哪一個法門適合自己修學，那我們就選淨土一門來安心念佛。尤其是凡夫之機，就更要選擇淨土一門了。