萬法因緣生，萬法因緣滅，世間萬事萬物無不存在一個緣字。如何於萬緣中得解脫得自在，則為修行人之用心處。菩薩因悟得「緣生無性」的道理，故隨緣皆自在，隨處得解脫。其於萬緣不迎不拒，不粘不縛，雖身在緣中，而心超物外。如古德所言：「萬花叢中過，一葉不沾身」。故佛門常言「隨緣不變，不變隨緣」。眾多行者，即以此為準，以隨緣自譽，以自在自居，無論何緣，皆隨而應之。細細思量，緣都能隨嗎？若是聖者，隨緣能不變，自是無妨，如地藏菩薩雖居地獄而不受地獄之苦，恆享法喜之樂。若是凡夫，隨緣迷性，心隨緣變，還能任意隨緣嗎？

       靜觀世間，緣有種種不同。有善緣有惡緣，有淨緣有染緣，有淺緣有深緣，有弱緣有強緣。身為凡夫，欲得佛法實益，今生解脫，有些緣可隨，有些緣實不能隨也。有些緣不能攀而當拒，有些緣則不能不攀也。以遇緣不同，果報自異故。如水遇極寒之緣，則結成冰；遇極熱之緣，則化成氣。此所謂：「近朱者赤，近墨者黑。」緣之重要，以此可知。故凡夫之修持，當擇緣而行、擇緣而居，所謂近朱而遠墨。若無不變之守持，妄效菩薩之舉，一任隨緣，只會被「業緣」所牽，隨波逐流，為心走使，豈能如菩薩一般隨緣不變，悠然自在？

       靜靜思量，凡夫所謂之「隨緣」者，多是被業緣所牽而不得不為之也，冠以「隨緣」之名，實無「隨緣」之實。無始劫來，我們都在「隨緣」，隨的什麼緣呢？無非是輪迴之緣，染污之緣。至今猶在生死苦海，即是明證也。善導大師云：「曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」可知，我們無量劫來，所隨的都非出離之緣，以致於常沒常流轉。故生死凡夫，隨緣當隨解脫之緣、清淨之緣。然解脫之緣何在？善導大師言：「正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。」可知好強緣是何等重要，觀一代時教：一切解脫之緣中，彌陀本願之緣，最為強大；一切清淨之緣中，西方淨土之緣，最極清淨。此一特殊之緣，是為增上強緣。逢遇增上強緣，隨順彌陀大願，則無論何人，皆可一生成辦，往生成佛。有此無上大利，其他緣可以不隨不攀，此緣則不得不隨，不得不攀也，而且當念念不捨，畢命為期。

       未斷惑業之凡夫，遇染緣則惡因增長，遇淨緣則善因增長。或永不得超生，或一念得解脫。如何擇緣，實關係甚大。印光大師言：「不變隨緣宜隨淨，隨緣不變莫隨訛。」可為吾人之指南也。

       善導大師云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」更為淨業行人指明當隨之緣，當攀之緣。捨隨緣之雜善，修專復專之念佛，即是隨順出離之強緣，必得往生成佛之大益。

       故變化無常之凡夫，隨緣不如攀緣，攀淨緣，攀強緣，方合於解脫之道，而有益於己。有強緣為依靠，守定宗旨，正念直來，再隨緣而不變則可也。