我們只要來聽聞、信受淨土法門，善根就跟彌勒菩薩相同。這裡面有兩點意義，就是在往生之前，我們過去世種的善根以及現在念佛的功德，跟彌勒菩薩相同。

　　我們都是凡夫，都是業障深重的人，一般人都不敢相信我跟菩薩的善根相同，尤其不敢相信跟彌勒菩薩善根相同；但是只要你遇到淨土門，來念佛求往生，那麼過去世到現在，我們的善根福德因緣跟彌勒菩薩是一樣的。

　　《阿彌陀經》裡講到一句話：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國。」少善根、少福德、少因緣不能往生，那麼要多善根、多福德、多因緣才能往生。什麼是多善根、多福德、多因緣呢？念佛是多善根，念佛是多福德，能遇到、聽聞淨土法門來念佛就是多善根、福德、因緣！我們現在遇到淨土門，現在來念佛求往生，就是多善根、多福德、多因緣。

　　這個「多」，多到什麼程度？多得跟彌勒菩薩一樣！有沒有依據？有！我們引用經典來說明。一般人可能理解不了，覺得自己哪裡能跟彌勒菩薩相同呢？彌勒菩薩都要成佛了，我們還在這裡造業。下面來說明這其中的兩點意義：
 

（一）宿世善根同   
 

　　第一點，宿世善根與彌勒菩薩相同。「宿世」就是過去世，我們現在遇到淨土門，說明過去世種過善根。如果過去世沒有種過這種善根，今生遇不到佛法，尤其是遇不到淨土法門。所以少善根、少福德不能往生啊，很多人連淨土法門都遇不到，聽不到；或者聽到了不敢相信，聽到了等於沒有聽到。如果聽到了淨土法門，又能夠相信，能夠老實來念佛的人，那就是過去世的善根跟彌勒菩薩是一樣的。只不過彌勒菩薩先遇到，先往生了，成了補處菩薩；我們呢，今生遇到，今世的善根成熟。這一點在《無量壽經》有講：

　　「於此世界，有六十七億不退菩薩往生彼國。一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。」

　　大家回去翻《無量壽經》，就知道有這麼一段經文，這是釋迦牟尼佛所講的。在這個世間，有六十七億不退菩薩往生彼國，過去世供佛功德如同彌勒菩薩一樣。

　　可能有人懷疑，那是指「不退菩薩」。我們是不是「不退菩薩」呢？是的。《阿彌陀經》裡面有講：

　　「舍利弗，若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生，若今生，若當生。」

　　「若已願」：「已」是指的已往、過去，就是已經發願的，像彌勒菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩等，他們已經發願、已經往生去了。

　　「若今願」：「今」是指的今世、現在，我們現在（今世）遇到淨土門，來發願求往生，這是「若今願」。

　　「若當願」：「當」就是當來、以後，有些人今世還遇不到，或者今世不相信，來世、再來世……他才能相信，這就是「若當願」。

　　無論已願、今願、當願，只要發願往生的人，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，簡單講就是成佛。有願的人，皆得不退，必定成佛！可見發願往生西方的人，當下就是不退轉菩薩。當然看起來我們還是凡夫，但是身分已是菩薩了。有菩薩的資格，可以做菩薩。印光大師有比喻來說明這一道理：

「猶如太子墮地，貴壓群臣。」

　　中國古代的皇帝是家傳，皇太子一出生，他的身分就超過大臣，為什麼？他可以繼承王位！大臣做得再好，能力再強，智慧再高，只能做大臣，不能做皇帝。我們念佛的人，就猶如太子「墮地」——出生了，佛子一出生，就超過其他人。我們是普通的凡夫眾生，只要念佛，現世就是不退轉菩薩。這叫凡夫菩薩，身分還是凡夫，卻具有菩薩位格。就像太子一樣，雖然人很小，但是已經是皇太子了，他有資格做皇帝。念佛之人，現在還是凡夫，但是有資格成佛——念佛可以往生，往生就能成佛，就跟彌勒菩薩一樣了。

　　所以在這個世間，只要發願——若已願、若今願、若當願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。若已生，若今生，若當生。已經發願的人，早已往生了。我們是過去未發願的，今世來發願；現在發願的人，今世往生。以後發願的人，以後往生。只要發願往生西方，就能往生西方；只要能往生西方，就能成佛。

　　所以淨土法門是一個不可思議的法門，只要相信的人，現生都是不退轉菩薩。釋迦佛講，在這個世間有六十七億不退菩薩往生彼國。那麼我們能夠遇到淨土法門，我們這些不退菩薩，「已曾供養無數諸佛」，過去世供養了無量無邊的諸佛，只是不記得了，都忘記掉了，因為一轉世就迷掉了。凡夫眾生在這個六道輪迴裡面，只要沒有解脫，一轉世就失去記憶，就忘記了過去世的修行，然後重新再來。這就是自力修行難以解脫的原因。幸虧今生遇到淨土門，今生有希望了，靠佛力就可以往生西方。

　　能夠遇到淨土門、能夠相信的人，那就是過去世種了無量無邊的善根，供養了無量無邊的諸佛，「次如彌勒」，跟彌勒菩薩差不多，這是佛講的。

　　能夠相信淨土法門的人，過去世的善根跟彌勒相同。不敢相信的人呢？那就是沒有彌勒菩薩這種善根了。

　　這就是少善根和多善根的差異——能夠相信淨土法門的人，就是多善根多福德多因緣；不能夠相信的人，就是善根福德還不夠，還要去積累，還要慢慢去熏修。在《無量壽經》講，如果今世遇到淨土法門不敢相信的人，多半是從三惡道來的。從三惡道來，他不敢相信，他那種慧根不夠，所以《無量壽經》講：「人有信慧難！」這裡特別講到「信慧」，平常一般是講「智慧」。淨土法門不是講「智慧」，是講「信慧」，你有信仰，你相信就是大智慧。

　　經中講「信慧難」啊，有這種慧根來相信念佛往生的人是非常難的。縱然不能理解，也要相信。不理解能夠相信那就不得了了！有些人是要理解了才相信，不理解就不相信。學淨土法門，理解不理解都要相信——仰信。因為這不是我們的境界，是佛的境界，太高了，我們沒有辦法理解。佛如是講，我就如是信；能夠相信的人，那你的善根福德就成熟了。

　　這是第一點，宿世的善根跟彌勒菩薩相同。

 

（二）念佛功德同

 

　　第二點，念佛功德跟彌勒菩薩相同。信仰淨土法門的人，不僅過去的善根跟彌勒相同，現在來念佛的功德跟彌勒菩薩也相同。彌勒菩薩念阿彌陀佛，我們也念阿彌陀佛，兩個功德有沒有大小？沒有！有些人肯定會說有啊，他是菩薩念佛，他的功德肯定大。如果不論念佛，他的功德是比我們大，他是菩薩，我們是凡夫。但是彌勒菩薩念阿彌陀佛，是靠佛力往生，我們念阿彌陀佛呢，也是靠佛力往生，這個功德沒有差異。這個就叫「不可思議」啊。

　　我們回頭看自己，功德很少，行善很少，讀經也少，理解的教理也很少。平常所謂做功德很有限，最多就是出點錢啊，辛辛苦苦掙的錢拿一點出來，還拿不了多少，還要留一半自己吃用；此外，有時在寺院裡面偶爾幫幫忙，做點事。這些功德跟佛菩薩的功德比，那是非常少非常少的，天地之別，根本無法比。但是念佛的功德，這個不可思議。只要來念佛，不論是什麼人——不論是彌勒菩薩，還是普通凡夫——功德是一樣的！

　　很多人看不起淨土法門，覺得淨土法門太簡單，就念一句佛號。那是看不起「阿彌陀佛」，因為念的是一句「佛號」啊！這句佛號的功德有多大呢？我們看《無量壽經》怎麼講的，念佛功德是「全攝佛功德成自功德」，全把阿彌陀佛功德攝受過來，成為自己的功德。我們自身沒有功德，念佛就是靠佛功德。「南無阿彌陀佛」，這句佛號有功德，有無量無邊的功德，你來念他，就可以得到無量無邊的功德。就像皇太子一樣，皇太子一出生，他不用去打仗，也不用去爭天下，他就可以當皇帝了。他坐享其成，他有資格做皇帝！一樣的道理，念佛的人雖然沒有修行的功德，沒有像其他法門那樣勤苦修行，積功累德。但是只要來念佛，佛功德就成為自己的功德了。皇太子的位置是誰給的呢？皇帝給的；念佛的功德是誰給的呢？阿彌陀佛給的。這是一樣的道理！只要念佛，功德完全相同。

　　在《無量壽經》裡面，釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩講（又是給彌勒菩薩講啊，所以彌勒菩薩是當機眾，只有彌勒菩薩才能夠理解，才能夠相信這一點）：

　　「佛告彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」

　　這一段經文非常重要，大家最好把它記下來。你看，佛告彌勒：「其有得聞，彼佛名號」，我們聽聞到這句名號，天天都念佛，這個叫「其有得聞，彼佛名號」。「歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利」，大利益啊，不是小利益。多大的利益呢？「則是具足，無上功德。」這裡有兩個重要的詞語：第一個是「大利」，第二個是「無上功德」。大利就是利益很大，大到什麼程度呢？至高無上，沒有超過他的。

　　佛法裡面常講功德，功德很多：有無漏功德，有有漏功德；有大功德，有小功德；有多功德，有少功德。比如布施一塊錢，有一塊錢的功德；布施一萬塊錢，有一萬塊錢的功德。這裡面一萬和一塊就有大小。那麼念佛呢，是無上功德！「無上」就是沒有超過它的了，至高無上，達到頂點了。所有的功德裡面，念佛是至高無上的，為什麼？因為佛是至高無上的，佛是究竟圓滿的，阿彌陀佛稱為「光中極尊，佛中之王」，他的功德自然就是無上功德了。其他諸佛都來宣說、讚歎、證明阿彌陀佛不可思議功德：

　　「汝等眾生，聞是說者，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

　　阿彌陀佛是一切諸佛都在護念、讚歎的一尊佛！為什麼都讚歎他呢？這句名號功德不可思議。這句名號是無上功德，只要聽到了，「歡喜踴躍，乃至一念」，就具足無上功德。不是很多啊，我們念一聲——「乃至一聲」，就是無上功德。這個不可思議啊，我們普通人都是凡夫，有煩惱，有業障，但是只要念一句南無阿彌陀佛，就是無上功德。但這一句是怎麼念的呢？是歡喜踴躍，是完全信受，所謂「聞其名號，信心歡喜」。知道這句名號是我們的依靠，是我們出離的保證，這樣來念這句佛號，就是無上功德。

　　有些人說：「我不相信它，這句佛號有那麼大的功德嗎？」你一懷疑就打折扣了，所以《大經》講：「疑惑佛智，生彼邊地。」完全相信，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……這個就是無上功德。

　　名號功德是平等的，一樣的，無論什麼時候來念，都是無上功德，沒有說彌勒菩薩念是無上功德，我們念就不是無上功德。

　　你看「其有得聞，彼佛名號」，就是任何人只要聽聞到名號，來念這句名號，都是無上功德，這個就是超越眾生的根機差別。要知道每個人都不一樣——有年輕的、有年老的；有男的、有女的；有智慧高的、有智慧低的；有學問大的、有學問小的；有福報大的、有福報小的……這些差異是我們自己的因果決定的。那麼學淨土一門要拋開這些，不管你有智慧、沒智慧，是老年人、年輕人，是有福報、沒福報，都來念南無阿彌陀佛，福報都一樣了。

　　比如我們來到這個房間之後，燈光一打開，大家都可以享受到相同的燈光，沒有差異。又像吃藥一樣，生病的人到醫院看病吃藥，無論窮人、富人，老人、小孩，那個藥的功能是一樣的。只要醫生開的藥是對症的，那麼吃下去就有效果，而且是平等的效果。念佛的功德也是這樣，阿彌陀佛具足無上功德，我們來稱念就具足無上功德。沒有差異，平等無二。

　　這就是我們現在當下念佛，功德跟彌勒菩薩相同，這叫「不可思議」啊！如果用思議的方法來理解，「哎呀，這可能嘛？我這個愚癡的人念佛，能夠跟彌勒菩薩比嗎？」那就是以自己的身分拿來跟彌勒菩薩比，當然沒有資格比，彌勒菩薩高高在上，我們是凡夫，把我們的修行拿來跟彌勒菩薩比，是沒有資格比的。但是拿念佛的功德來跟彌勒菩薩比呢，那就有一比了，那就是平等的，沒有差異。所以淨土法門是一個平等的法門，是一個普度的法門，就在於此，佛的功德是平等無二的。

　　讀過《心經》的，知道裡面有幾句話叫：「不增不減，不垢不淨。」這句佛號誰來念都是不增不減，不垢不淨的。

　　菩薩念它是無上功德，凡夫念它也是無上功德；菩薩念它不會增加，凡夫念它不會減少；菩薩念它不會讓它更清淨，凡夫念它也不會被染污。

　　一般人都覺得我是被染污的凡夫，我有垢障、業力，菩薩很清淨。其實這是人的差異，但是念佛，它就是「不增不減，不垢不淨」的，我們完全來接受，來信仰，它就是平等的。