現在是內容氾濫的時代，就算我們想要做一個聽話的人，也一定要先知道應該聽誰的話。問題就是，我們不知道什麼話是對的，所以就不知道該聽誰的話。
這聽起來好像很矛盾，可現實就是這樣。
壹、如何判斷法是否值得學
很多人學佛就像什麼？就像買彩票一樣。別人說這個師父厲害，跑過去，學了一年兩年發現不對機，或者發現那位師父其實沒什麼可學的。過段時間，又聽說另一位師父厲害，又跑去學，也是什麼都沒學到。十幾年過去了，買了五六張彩票都沒中。
怎麼判斷一個法值不值得學？
最簡單的方法有三點：
第一，這個法聽不聽得懂？也許這位師父非常有名，是舉世公認的大師，但是講的法你卻聽不懂，那就跟你沒有什麼關係了。就像別人都說法國大餐好吃，做了一大桌，結果在法國，而你在中國，那跟你有關係嗎？聽不懂的，對你來說就沒用。
第二，聽得懂，但是做不到的，也沒有用。比如說念佛，聽得懂，但卻讓你要做到一心不亂，功夫成片，夢寐一如，結果精進地念了五年，還是沒有一心不亂，還是沒用。
第三，這個法能不能讓你解脫。又聽得懂，又做得到，結果天天叫你做慈善事業，天天讓你去布施功德，天天叫你去種福田，做了十年二十年，還是不知道如何解脫生死，這個法對你有沒有用？也沒有用。
這三點是學習佛法最基本的判斷。
貳、學法，發心真切
還有一點，要有真切的發心。
有相應的發心就能遇到相應的法。
真想往生的人，也一定能遇到今生必定往生的法。絕大部分人的問題就是一邊嘴巴喊著要往生，一邊又捨不得孩子、房子、丈夫。心不夠真切，所感召的法就不能給你真實的利益。所以，絕大部分問題都是出在發心上。
作為普通人來說，能夠很直白，很容易聽懂的，就是「南無阿彌陀佛」。古德講「直心是道場」，這句名號就是直心。這句名號展現在我們面前，首先馬上可以聽到，第二馬上可以判斷它，接受它。當然，這就涉及到是否「會聽話」的問題。如果在聽話的同時又會聽話，聽懂後就開始信仰，依教奉行，那就若一日，若二日，若七日，若七年，若七十年……一向專念「南無阿彌陀佛」，會得到什麼利益呢？
「乃至一念，則是具足無上功德」，我們念一聲佛就可以得到無上功德，當下就可以得到。當然這一生堅持念下去，臨終還可以得到佛的救度而往生。
所以，聽話的同時就決定了我們的行持和收穫，這三者是連貫一體的。
參、聽話，獲真實利
為什麼要聽話，就是因為聽話可以帶給我們利益。
作為一個普通人，可能聽話比說話更重要。對於祖師、聖人、菩薩、佛來說，說話比聽話更重要，因為他們要去教化眾生。
而我們是要接受教化的一方，應該以聽話為主。佛經講「諦聽，諦聽，善思念之」，「諦聽，諦聽」就是仔細聽，認真聽，用心聽。「善思念之」，就是要會聽，要聽懂對方在講什麼。
如果我們都沒有聽懂，聽了上半句，就不知道下半句是啥意思了，就去給別人講「師父說的，要怎麼樣怎麼樣……」「師父講的，不能看別的書」，看到別人看書，馬上就拿出師父的話來。世間有一句話叫「拿著雞毛當令箭」，這種人特別多。這樣雖然做到了「聽話」，但是卻「不會聽話」。
所以，我們一要聽，二要會聽，三聽了之後還要消化，這就是「依教奉行」。
如果從淨土法門講，這三者其實都是我們可以做得到的。一句佛號很容易聽到；淨土法門的意涵，絕大多數人都能聽得懂，講法的人也比較容易表達；人人能夠做得到，人人可以依教奉行。甚至有些人還沒有聽懂也可以直接念佛，也可以得到真實的利益。
念佛可以成佛，念佛就是佛，所謂：
一念相應一念佛，念念相應念念佛。
每念一聲佛，都是佛的功德，都是阿彌陀佛無量光、無量壽，這樣，我們就得到無上的利益了。
《無量壽經》講：
乃至一念，則是具足無上功德。
《無量壽經》講釋迦佛以大悲心出生於世：
欲拯濟群萌，惠以真實之利。
真實的利益在哪裡？當然，普通人對「真實」的理解不一樣，我們認為做些善事很真實，拿了多少錢出來，看得見，摸得著。這就要看對「真實」的定義了。剛剛我們講「聽話」，為什麼有些人喜歡聽是非，有些人就不會追蹤是非。因為凡夫的心有個洞，叫有漏。凡夫有漏，就會選擇有漏的東西，喜歡聽有漏的東西。凡夫有漏的心、染污的心，執著錢財，就覺得錢財真實。對真實的有可能就不知道了。
最真實的利益應該是無漏的、清淨的、光明的，一個不染污是非的人和一個染污是非的人，哪一個更真實呢？沒有是非的人相對真實一些。世間最真實的是佛，佛告訴我們的最真實，不但釋迦佛，十方諸佛都要告訴我們，那這個真實就可信，就更得到印證了。
釋迦佛告訴我們念佛往生，我們依教奉行，就能得到真實利益。
其實不光是釋迦佛這樣講，所有的佛都這樣講。整個佛教界，從印度到中國，兩千多年以來，幾乎最後大家都要念佛，基本已形成一個共識了。佛門講「共業」，世間有世間的「共業」，佛其實也有「共業」，但是佛的「共業」不是一個負面的詞語，而是善業。佛教界人士都認識到淨土法門是諸多宗派的歸宿，是總持法門。
所以，八萬四千法門中最容易聽到、最容易聽懂、最能得到真實的無上利益的，就是念佛往生，就是這句「南無阿彌陀佛」。