從了生死來講，廣學多聞和一門深入裡面還有個概念。一個是解，一個是行的問題。

　　第一是解，「解」就是理解，理論上的學習；第二是行，「行」是達到目標的方法。

　　善導大師說：

行者當知：

若欲學解，從凡至聖，

乃至佛果，一切無礙，

皆得學也；

若欲學行者，必藉有緣之法，

少用功勞，多得益也。

　　如果我們要學理論，學理解上的認知，從凡夫到聖人乃至成佛的果位，一切無礙，都可以學，都沒有障礙。因為只要是佛法，只要是成佛的，這些理論都可以學，不是不能學。

　　「若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。」如果僅僅是學理論，那所有的理論都可以學；但是要解決實際問題，可能就不能僅僅靠理論，還要有具體的方法。

　　我們學習的佛法理論很多，但是成佛的方法是什麼？必須要找到成佛的方法，通過這個方法達到成佛的目的，這個方法就非常重要了。

　　所以善導大師講，如果從行法來講，就要選擇有緣之行，少用功勞，多得利益。哪個行法跟你有緣，付出的代價少，得到的利益多，這是我們在學佛過程中要把握的原則。這個原則很重要。如果付出的多得到的少，事倍功半，付出大量的代價，得到的很少，那就不能成功。付出的少，得到的多，那就可以成功。

　　這就涉及到一個選擇：我們要選廣還是選深，或者選一門還是多門？哪個方法能保證成就，就選哪個。如果所有的都可以，隨便哪個都可以，那所有的都可以選。智慧高的人，能力強的人，可以門門通的人，那什麼都可以學。

　　如果覺得自己沒有能力，只能一門深入，只能學一門選一門。如果覺得淨土是自己的有緣之行，那就選淨土這一門。可以付出少量的代價，得到最真實的利益，可以解脫成佛。雖然付出的少，但得到的跟別人得到的是一樣的，結局是一樣的。那「一門」與「廣學」就沒有區別。這就是從「解」和「行」的角度來看廣學多聞和一門深入。

　　其實中國佛教走的都是一門深入的道路了，已經沒有廣學多聞可以講了。中國佛教都是依一宗來學。學禪宗的人不學淨土，能叫廣學多聞嗎？學天台的不學密宗，也不能叫廣學多聞。當然，也不能說完全不學，只是相對來說，主攻方向是一門。比如學禪宗，可能更多傾向於禪宗的經典、祖師大德的語錄等。當然，在學習一門的過程中，無形中也會涉及到一些廣的概念，比如佛教的基本理念，或者他宗的經典。像《金剛經》《楞嚴經》《心經》，你能說它是一門嗎？一部經已經不簡單了，知識量已經非常非常大了。

　　所以佛法中任何一門，都不是單一的「一」，唯一的「一」。

　　淨土宗雖然只有六個字——「南無阿彌陀佛」，難道它就這麼簡單，就是看上去的這六個字嗎？如果這樣看淨土，那諸佛都很冤枉的。因為不瞭解這個「一」的意義，所以很多人都是站在凡夫的立場來看，認為「一句佛號，一部經，這樣就成就了！這不是把其他的都否定了嗎？」那禪宗連文字都不立，是不是在否定整個佛法呢？淨土至少還有一句佛號念，還有一部經可以念。如果按照以上觀點來說，禪宗連佛像都不立，丹霞祖師連佛像都要燒掉，那又如何來講？所以，我們不能看表面形式，如果這樣去理解佛法，那禪宗的祖師個個都很冤枉。

　　所以，不能從凡夫的角度來理解佛法。

　　中國祖師為什麼都走的是一門深入的道路呢？

　　實際上就是要理順佛法體系。大多數人的廣學多聞都是泛泛的，沒有目標的。如果你去大飯店吃飯，面對幾百種菜，你怎麼吃？聰明的人會先看菜單，這是中餐，這是西餐；中餐裡面有火鍋，有炒菜，還有八大菜系。喜歡吃川菜，川菜上來了。喜歡吃粵菜，粵菜上來了。為什麼會形成菜系呢？因為類別不同，就一類裡面已經有無窮無盡的學問了。如果能把川菜這個系統學完，學解透，就不是一個簡單的事情了。

　　所以，「一門」應該是更有利，更方便我們學修，我們可以通過這一門來瞭解整個佛法。任何一門裡面都不是單一的，都不是和其他門隔斷的，門與門之間是可以打通的。比如學淨土的，看起來與禪之間好像是隔離的，但祖師講「念佛即是無上深妙禪」，淨土與禪也是沒有距離的。

　　所有人往生到淨土之後，都要見阿彌陀佛，「花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」。善導大師講我們往生之後，「十地願行自然彰」，十地菩薩的願，十地菩薩的行，就自然彰顯出來。這時候，難道還有不知道的法嗎？

　　無論是廣學多聞，還是一門深入，都是在開發我們本有的佛性功能。佛性功能是完整的，無論從哪裡進來，佛性是圓滿的、一樣的、沒有差異的。禪宗是為了顯發我們的佛性；淨土往生還是顯發佛性。不管學什麼教理，學哪一個法門，最終都要顯發我們本有的佛性。佛性是沒有差異的，最終的目標是一致的。

　　那如何才能把佛性的功能完全彰顯出來呢？要能達到這個目標，這個門才算通了，才算是真正地深入了。其實現在的人即使想要一門深入，除了淨土這一門可以深入外，其他門都已經深入不了了。因為其他的「一門」也非常廣。

　　比如天台宗，已經很廣了。五時八教把整個佛法都做了一個詳細的分類，判定最終的圓教是《法華經》。可能一般人理解天台宗就是一部《法華經》，其實《法華經》只是代表一部經，其理論不僅僅停留在《法華經》這一部經裡面；而是把其他經典都包容過來，攝受過來。

　　大家可能認為禪宗很簡單，不立文字，直指人心。但是，「心」是什麼呢？有很多人終其一生，也不知道心在哪裡，就是這一門，你都深入不下去。達摩祖師來到中國後，只遇到一個慧可。六祖前面的幾代祖師都是單傳，這說明什麼？說明就這一門已經難以深入，不是人人都可以深入的；也不是說我們打著一門深入的旗號，就可以深入進去的。

　　包括學淨土的人，專一念佛的人很多，難道都一門深入進去了嗎？很多人要打問號，很多人也還是在表層，淺層面上學，「深入」一定是有智慧認識的。這就要回到根機來談，無論是廣學還是一門深入，都涉及到根機的問題。

　　假如要從理論上來瞭解佛法，廣學和一門深入其實都非常難。從解門入手，對凡夫眾生來說是非常難的。道綽大師有一句話：「理深解微」，無論哪一門，無論是廣學也好，一門深入也好，道理都非常深。我們不要以為念一句佛號就很淺，就很簡單。如果這樣來理解佛法，阿彌陀佛就稱不上「光中極尊」「佛中之王」了。能稱上「光中極尊」「佛中之王」，這裡面的理論肯定是非常深的，只不過「南無阿彌陀佛」這句佛號念起來簡單而已。這就是行門和解門的差異。

　　佛在《無量壽經》裡面講：

聲聞或菩薩，莫能究聖心。

二乘非所測，唯佛獨明瞭。

　　淨土法門是唯佛與佛才能明瞭的，哪裡是我們一下子就可以深入進去的呢？修淨土法門的好處就是：我們理解不了，還可以信。不是說我專念佛就是一門深入了，從行法來說是一門深入，但是在理論上不一定代表就是一門深入，這是解門和行門的差異。

　　從行門來講，淨土法門的優勢就非常明顯，就是「一向專稱彌陀佛名」——南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……這種行法非常簡單容易，人人可以專修念佛，從行法上一門深入。無論理論上認識多少，都不影響：往生之後，行門達到目標了，解門也自然有了。

　　南無阿彌陀佛！