淨土法門，但稱佛名，即可仗佛慈力，往生西方，下手易而成功高，用力少而得效速。此法為一代時教中最易修行，最易成就之法，人人皆可念佛，人人皆可往生，如人射地，發無不中，所謂「萬修萬人去」也。因此法門全仗佛力故，上下通攝，齊入報土，功德利益最為殊勝，是一代時教中最為難信之法。不但凡夫難以信之，聖人亦難完全相信。不但此界眾生難以信受，他方眾生也難信之。故《彌陀經》云：「為諸眾生說是一切世間難信之法。」《大經》云：「如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」如是「極簡極易、至頓至圓」甚深微妙之法，是我等末法眾生唯一了生脫死之道，離此一法，佛也說不出第二個法門了。因其超越凡夫情見，乃至聖人所知，故不易生信，獨為「易行難信」之法。眾生狐疑，自所難免，為成就十方眾生信心，十方諸佛悉皆舒舌證誠，勸令念佛，回歸淨土。我等凡夫，別無解脫之能，別無出離之道，於此一法，自當深信勿疑，不可因智慧不及而自生疑惑，自障障他。上至一生補處之彌勒菩薩，尚「不敢有疑」，依教奉行！我何人也，敢起疑乎？當捨凡夫之測度，仰信佛言，深信不疑。如是我聞，如是信受，一向專稱，決志往生。

       凡夫如何於此一法深信無疑？善導大師有「就人立信」與「就行立信」二義。就人立信者，即相信彌陀願力不虛，相信釋迦所說不虛，相信諸佛證誠不虛。就行立信者，即相信念佛必定往生。有此二信，則一切疑慮自然消失。雖佛言可憑，念佛必生，然凡夫智淺，難測佛意，若信佛言未極，疑慮自然難免。唯有完全放下自我，仰信佛力，疑障方消。縱然因無知或生疑心，亦無須慮，但作無明業力視之，任其生滅，不捨念佛，仰佛救度，則疑不成障。所謂「邊疑邊念佛，即得往生」也。觀彌勒菩薩「不敢有疑」者，除了有菩薩唯信佛語不敢懷疑之義外，於凡夫而言，或更有一層深意在，即心中縱然有疑，亦不敢懷疑也。佛如是說，豈能不信！雖不能知，亦當信之，依教奉行。此之一法，全體是佛境界，未至佛果，豈能全然無疑？菩薩尚不能盡知，我等凡夫，自無須妄測佛智，但捨計慮之心，捨信疑之執，如鸚鵡學舌，相續念佛即可。法然上人云：「念佛是我們的事，往生是佛的事。」只管念佛，其他統統交給阿彌陀佛，如是則彌陀光明自然攝取不捨，如《大經》言：「自然之所牽，往生安樂國。」