淨土法門是一法包含一切法。我們學一法並沒有捨棄其他法，反而是把其他所有法都包含進來了，但是用心很專一，來專修念佛，這就是凡夫眾生的可行之道。凡夫的心很窄，很執著，心量很小，講多了消化不了，那我們就從一法進來，一佛、一法、一淨土。如果我們能安心念佛，最後得到的就是無量的寶藏。

       同時，《阿彌陀經》還有個特點：即事而真，普化十方。它是講事實，這些前面我們有說明，它講從是西方，過十萬億佛土，有一個世界，有一尊佛，黃金為地，七寶池、八功德水等等。它只是在陳述西方的一個實際狀況，用事實來說話。這個事實是真相，是佛的境界，不是我們虛妄的世界。

       有些人會用《金剛經》、《心經》這些其他的般若經典，來看淨土法門。《金剛經》有一句話「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如果我們用《金剛經》的觀點來看《阿彌陀經》、《無量壽經》，就會有人說那既然一切有為法都是夢幻泡影，極樂世界是不是也是夢幻泡影？不是。為什麼不是？一切有為法都像夢幻泡影，虛假不真實的。就像我們說房子，佛就會說，此房子，名房子，非房子，這是《金剛經》的語言。如果按這個思路來講，極樂名極樂，非極樂；阿彌陀佛名曰阿彌陀佛，非阿彌陀佛。那這樣的話，淨土法門馬上就被破壞掉了，就失去意義了。佛苦口婆心、辛辛苦苦講的三部經，最後一句話就抵消掉了，用佛法來否定了佛法。

       這就是不瞭解每一部經典的側重點不一樣。

       《金剛經》講般若智慧，講我們眾生要破除對世間的執著，世間相、有為法都是虛妄的，虛假不真實，我們之所以輪迴就是因為把虛妄當真實了，在裡面起「貪瞋癡」。但是淨土法門，西方淨土，是什麼法？「極樂無為涅槃界」，它是無為涅槃界，不是有為法，不是我們這個世間輪迴相。《金剛經》講的有為法是輪迴相；極樂淨土是佛的境界，佛也虛妄了嗎？如果佛都虛妄了，那成佛有什麼意義？

       佛是真實的，佛有三身——「法身」、「報身」、「化身」，三身都是圓滿的，三身都是真實的。因為有法身所以人人都可以成佛。成了佛就一定有一個報身，功德圓滿，三十二相八十種好，所以西方淨土就是阿彌陀佛的報佛、報土。圓滿的報身佛，功德圓滿，黃金為地，七寶池，八功德水，這是從哪裡來的？不是靠我們去添磚加瓦加上去的，而是佛經過五劫思惟，兆載永劫的修行，功德圓滿，形成了一個極樂淨土，形成了三十二相八十種好，這叫報身，真實的身相。

       因為有報身，有法身，他就可以千變萬化，有化身去度化眾生。淨土法門講的這個相，它不是有為相，而是無漏清淨相、無為解脫相，是真實的法身相、報身相。法身都無形無相，但是法身圓滿之後就有形有相，就是報身相了。所以淨土法門是講相，講真實，講佛的境界。

       我們讀《阿彌陀經》也要有這樣的認識，要知道從是西方過十萬億佛土，有一個世界叫極樂世界，有一尊佛叫阿彌陀佛。就要相信確實有這樣一個世界存在，這個世界跟我們這個世界不一樣，我們這裡叫娑婆世界、苦惱世間；那裡叫極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。眾生誰不希望離苦得樂？只要想離苦得樂，就求往生，到極樂世界去。只要在苦海當中的人，聽到這句話，馬上就想到要回歸到西方淨土。「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，後面就勸我們要往生了。這是真實、真相，用事實來傳遞佛法的真相。這是《阿彌陀經》和其他般若經典不同的地方。同時，用這個真相來度化十方眾生，釋迦牟尼佛在娑婆世界說，六方諸佛在他方世界說，宇宙法界所有佛都在宣說《阿彌陀經》。不講《阿彌陀經》的人，肯定還沒成佛；不信淨土法門的人，肯定也沒成佛。這個道理一般人可能不容易理解，也容易誤解，後面我們會詳細地說明。

(摘自《阿彌陀經大意》第六講)