無論學修何法，都有他正依的經論祖釋，所謂聖言依據、法脈傳承也。淨土法門自古以來以三經一論為其正依，以善導一脈為其正傳。自魏承貫居士將《行願品》加入後，有了四經之說，後印光大師更加《念佛圓通章》，而成五經之論。三經五經，平等一味乎？有輕重主次乎？淨業行人當何所依？欲詳明其意，當深入印光大師文鈔。方知大師雖倡五經，實則親疏有別，正傍分明。

       首先我們先看大師何以立五經？讓我們看大師一段開示：

       「生死大海，非念佛無由得度。欲知念佛之所以然，不看淨土經論，何由而知。固當日誦《阿彌陀經》，常看《無量壽經》，及《觀無量壽佛經》。此名淨土三經。讀此則知彌陀之誓願宏深，淨土之境緣殊勝，行人之往生行相。此外最親切開示念佛方法，有《楞嚴經》第五卷末後大勢至菩薩念佛圓通章。又有《華嚴經》，普賢行願品。以十大願王，導歸極樂。讀此知念佛求生西方一法，乃華嚴一生成佛之末後一著。實十方三世諸佛因中自利，果上利他之最勝方便也。」

       觀此即知，大師勸學淨土者，當常看淨土三經。讀此則知彌陀之誓願宏深，淨土之境緣殊勝，行人之往生行相。於三經之外，最親切之開示者，方為《圓通章》及《行願品》，故大師於三經外，重此二章，並列而成為五經。

       通觀《文鈔》，即知印祖雖倡五經，若論所標之正依，亦唯是三經。其言：「諸大乘經，皆啟斯要；淨土三經，專明其致」，可謂一語定準。一代時教，談及淨土法門之大乘經典，多達二百餘部。大師言：「淨土三經，專談淨土緣起事理。其餘諸大乘經，咸皆帶說淨土。」故知：三經乃「專談」，餘者皆「帶說」耳。於三經之外，《行願品》與《念佛圓通章》發揮念佛奧旨，攝歸念佛，可謂最為得力，故大師擴而充之為五經。此二經雖可為弘揚淨土之一助，但仍是「帶說淨土」而已，與淨土三經相較，自有親疏之別，如《文鈔》比較《行願品》與《彌陀經》言：

       「《彌陀經》為淨土法門之根本法門，《行願品》雖廣大深妙，究非淨土法門之根本法源。故宜二經同念，斷不可只念《行願》，不念《彌陀》。只念《彌陀》不念《行願》則可，只念《行願》不念《彌陀》則不可。《彌陀經》為朝暮課誦，或多念亦可。斷不可絕不念《彌陀經》，而專念《行願品》，以成忘本之修持也。二經固無高下，而對於淨土行人，卻有親疏。」

       以此可知：二經固無高下，卻有親疏，正依傍依，一目了然。人或執於《華嚴》之圓融無礙，實則念佛無礙圓融，念佛一道同歸，念佛五乘齊入，可謂最極圓融無礙也。故《要解》云：「華嚴所稟，卻在此經。」可謂道其幽玄也。大師比較《大經》與《華嚴》時，更明淨土之超勝，其言：「《華嚴》惟局法身大士，此經遍攝九界聖凡。即以《華嚴》論，尚屬特別，況餘時乎？使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。」二經勝劣，自不待言矣！

       綜觀大師之意，誠知：三經為根本，餘者為枝末；三經為源頭，餘者為支流；三經如大海，餘者如江河；三經為正依，餘者為傍依。

       最早確定正依三經者，是彌陀化身之善導和尚，其《觀經四貼疏》於「五正行」之「讀誦正行」中，即明專讀誦淨土三經，是為和尚楷定古今之一義也。特別法門自非通途教理所攝，即以《華嚴》論，尚屬特別，況餘時乎？學淨土者不可不注重三經、不可不正依三經也。