淨土宗義略說（上）

慧淨法師、佛可法師

第一、阿彌陀佛

一、佛陀．誕生偈．法藏．彌陀

　　淨土宗的信仰，一言以蔽之，即是一切皆信受仰靠阿彌陀佛。從這個意義上來說，學習淨土宗的教義，即是學習關於阿彌陀佛的教理。

　　阿彌陀佛到底是怎樣的一尊佛呢？在論述這個之前，有必要先說明一下佛是什麼。

　　所謂佛，原本印度語是Buddha，譯成漢字是「佛陀」，這是較為簡略的詞彙，意思即是，從迷妄中甦醒，了悟真理的「覺醒者」。善導大師解釋為「自覺覺他，覺行圓滿」（《觀經疏》），不僅僅自己覺醒，而且也讓其他迷妄的人覺醒，是自覺與覺他二者皆圓滿的人。

　　眾所周知，釋尊誕生時說「天上天下，唯我獨尊」，站在佛本身的立場來講，綜合其他經記如《過去現在因果經》《大唐西域記》等內容來看，唯我獨尊的理由有兩個：「早已無流轉於迷界之事」與「拔除一切眾生之苦」。亦即，佛的尊貴在於自己證悟的同時，也能利益他人。

　　自另一角度來說，佛因了悟真理，所以是智慧具足之人；又因佛具足令迷妄眾生覺醒之悲懷，所以同時也是慈悲具足之人，總之，是智慧與慈悲完全無所欠缺之人。這對於缺乏智慧與慈悲的我們來說，正是我們的理想人格。因此，所謂佛教，就是教我們如何成為理想人格的教法。

　　然而，阿彌陀佛這尊佛，並不是在我們現實世界中出現過的佛。這個世界上出現過的佛只有釋迦牟尼佛。釋尊一生演說了很多經典，相當多的經典中都有談到阿彌陀佛，但是講得最完整而又清晰明確的是「淨土三部經」，其中尤其《大經》說得最詳細。《大經》中說，法藏菩薩是在世自在王佛面前發願，再經兆載永劫之修行而成佛的，他就是阿彌陀佛。

 

二、光壽無量，二利圓滿

    　　阿彌陀佛，在印度語的發音是Amitabha，意思是無限量的、不可計算的。是什麼無限呢？簡要的說是指光明與壽命皆無可限量。

    　　光明無量、壽命無量，是阿彌陀佛四十八願中第十二願與第十三願所成就之果報。

　　第十二願：

　　設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　第十三願：

　　設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

　　即發誓若是不能成為光明無量、壽命無量的佛，絕不取正覺。如今，阿彌陀佛已經成佛了，所以自身之德，已具足光明無量、壽命無量。其實，阿彌陀佛具有無量之德，為什麼此處的發誓卻只光明與壽命無量？這可從阿彌陀佛二利圓滿一事去理解：

　　一、就「自利圓滿」而言：光明無量與壽命無量為報身佛之特色，因此，在許多經文中，有關佛之報身果體，常以光壽之德做說明。光明是智慧相，指覺悟究竟之真理，證得無限之正智；壽命是涅槃德，指證得常住不變之佛身，永遠離於生老病死。所以，在自利之德中，再無勝於此二德者。

　　二、就「利他圓滿」而言：光明無量之願，是就橫向來說，於空間上普遍救度十方眾生；壽命無量之願，是就縱向來講，於時間上久遠救度三世眾生，縱橫無盡，所以在利他之德中，同樣無勝於此二德者。

　　如上所述，正是因為光壽均無量，不論是在自利的層面，還是在利他的方向上，都超勝於其他功德，所以才以這二種無量來指代其他功德。可見，光壽二種無量不僅是阿彌陀佛自證之妙果，同時也是其救度十方眾生的大根大本，可謂「光明壽命之誓願，為大悲之本」。

 

三、往生同佛，光壽無量

　　此二願，若僅從文面看，似乎只在說明阿彌陀佛具有光壽無量之德，若深一層去探索彌陀之悲願，便不難發現，不只在於說明阿彌陀佛之自德，而是為了往生淨土的一切眾生而立誓的。從發願的前後順序來看，第十一「必至滅度」願之後，是第十二「光明無量」與第十三「壽命無量」之願。便知第十一願是為十方眾生滅度而誓的願，依此誓得滅度者馬上就會因第十二、十三願的願力，與阿彌陀佛同證無量光壽。所以，阿彌陀佛為了讓往生的國中人天，也能得到與自己一樣的光壽無量之德，如蕅益大師云：「持名者，光明、壽命同佛無異。」印光大師也說：「若生西方，庶可與佛光壽同一無量無邊矣。」光壽無量之德不僅屬於阿彌陀佛，同時更與眾生息息相關，執持名號而往生淨土的凡夫，其光明壽命即與彌陀平等無別。

 

四、煩惱不見，大悲常照

　　因為光明無量則無處不照，壽命無量則無時不照，所以在空間與時間上都展示了彌陀光明攝取的無限性。若佛光無處不照、無時不照，那便沒有一個人不被照拂到了，你我他人人都在佛光之中。或問：既然如此，我們為什麼看不見那樣的光呢？我們確實看不見，原因就在於我們的眼睛被煩惱蒙住了，所謂「煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身」。

    在科學實證主義熏陶下成長的現代人，往往武斷地認為眼睛看不見的事物就是不存在的。但是必須反省的是，我們的眼睛是否可以看見任何有形無形的事物？比如，我們看不見父母的愛以及人們的關心，但是即使看不見，也不妨礙我們依然生活在那些人的關愛中，這是不可改變的事實。

 

第二、本願稱名(本願與稱名)

一、阿彌陀佛之誓願

　　前面我們已經對阿彌陀佛是怎樣一尊佛論述過了，接下來探討佛與我們的關係，於此了解佛的誓願是非常重要的。如前所述，因為佛是自覺覺他覺行圓滿的聖者，在這個意義上，冠上「佛」稱號者都是同樣獲得證悟的人。但是，無論哪尊佛曾經都有過作為菩薩修行的時期，歷經發願修行而成為佛，因此每尊佛必然也都有各自的誓願，因不同的誓願而形成各自的特性。誠如善導大師所言：「諸佛所證，平等是一：若以願行來收，非無因緣」，就是這個意思。

 

二、四十八願，本願三攝

    阿彌陀佛建立了怎樣的誓願呢？阿彌陀佛總共發了四十八願，四十八願大體上可歸納為三類，亦名為「本願三攝」：一、攝法身願，二、攝淨土願，三、攝眾生願。

　　 (一)攝法身願：我想成為光壽無量、諸佛稱揚的佛(第十二、十三、十七願)。

　　 (二)攝淨土願：我想建立十方國土莊嚴第一的淨土(第三十一、三十二願)。

　　 (三)攝眾生願：我想以我的名號廣度十方眾生，現生使其安樂幸福，來生使其成佛度生(餘之四十三願，核心是第十八願)。

　　其中（一）和（二）是關於阿彌陀佛自身的願，所以是自利之願，（三）是關於救度眾生的願，所以是利他之願。這裡應該注意的是，此佛願的特色是，（一）（二）的自利之願完全是為了（三）的利他之願的。簡單來說就是，我成為光明無量（第十二願）、壽命無量（第十三願）的佛，並令諸佛稱揚我的名號（第十七願），發願在西方建立淨土（第三十一、第三十二願）。都是為了讓眾生往生成佛(第十八願)，即是四十八願攝於第十八願。

　　所以善導大師說：「四十八願攝受眾生」（《觀經疏．散善義》）、「一一誓願為眾生」（《般舟讚》）、「發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」（《觀經疏．玄義分》）一一誓願皆是念佛之願，所以說「一一願言」。而且還說：「四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。」（《觀經疏．定善義》）四十八大願每一願每一願，都是在說「專念彌陀佛名，必生彌陀淨土」。

 

三、第十七願，諸佛稱揚願

　　其中，第十七願可說是成就名號的大悲之願。彌陀大悲無盡，為了使名號能夠普遍弘傳至盡虛空遍法界，達到救度十方眾生的功能和目的。因此，阿彌陀佛發下要使十方諸佛都能來讚歎他名號功德，同時來稱念他名號的願。願文說：

　　設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

　　此願也稱為「名號成就願」：阿彌陀佛立誓，要以「南無阿彌陀佛」六字名號來救度一切眾生。這一點與諸佛的救度不同，若單單成為正覺的阿彌陀佛，還不是成就名號的真義。能將阿彌陀佛的名號普遍迴向給十方三世眾生，使專念名號的眾生往生成佛，才能稱為「名號成就」。

　　進一步說，唯有深入了解第十七願是名號成就之願，才能顯現出名號成就的真義。理由有二：

　　一、佛願之本意。阿彌陀佛的本意，在使十方眾生聞信名號。三誓偈說：「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。」這就是證據。然此希望，唯賴於成就於第十七願諸佛讚歎名號才能達成。在四十八願中，誓願諸佛讚歎名號的，只此第十七願。下卷初的成就文說：「十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛，威神功德不可思議。」「威神功德，不可思議」，就是顯明這句彌陀名號的不可思議。既已得恆沙諸佛讚揚，表示第十七願已圓滿達成。所以成就名號德用的是第十七願。

　　二、不共之別德。阿彌陀佛六字名號與諸佛名號不同。如釋迦牟尼佛、大日如來、藥師佛，只誓名而不誓「南無」二字。雖然稱念時，也會在前面冠以「南無」二字，但這只是稱念佛名之人為了表白其內心對佛的禮敬與對救度的渴望，並不能將南無也作為佛名的一部分。然而阿彌陀佛誓「南無」二字，且六字全部由阿彌陀佛本身所成就，眾生的願、行全包括在內。並且眾生南無（歸命）之信心，本來不是眾生自己所能發，而是阿彌陀佛救度的願心徹入眾生心中而成為信心。亦即，眾生的南無之心完全是阿彌陀佛的展現。這就好像富含營養的食品一樣，只要吃下它，所有的營養都有了。阿彌陀佛就是完全的佛果，本來就是要無條件施予我們，十方諸佛則是負責發送的人，我們只要願意接受（即南無之心），自然得到成佛的果實——這完全是從佛那邊迴施來的。因此在第十八願之前，名號的效果在第十七願就已完全成立了。這是「南無阿彌陀佛」之所以絕對唯一、不共其他名號的道理。而且這個名號顯現在第十七願願文的「我名」一詞之中。

　　此願也是「大悲之願」：四十八願每一願都是如來大悲心的流露，為什麼又特別把第十七願名為「大悲之願」呢？原因是：四十八願雖然都是出自大悲的願心，但是如果沒有此願，則四十八願之廣大德用就無法迴施眾生。簡而言之，阿彌陀佛將四十八願的功德，收攝在一句「南無阿彌陀佛」之中，並透過十方諸佛稱讚宣揚給眾生聽聞，這樣才能將四十八願之德用完全施與眾生。符應於本經發起序中所言：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世」。

　　此處的「無盡大悲」有二種解釋：一是指十方諸佛無限的大悲，二是指阿彌陀佛的第十七願。推其根源，釋迦牟尼佛以大悲示現此世，亦憑著第十七願的力量來宣說彌陀名號救度眾生的道理。若沒有阿彌陀佛發下第十七願，就不會有十方諸佛弘揚這個法門，也就不能徹底救度十方眾生，那我們末法眾生將會完全沒有指望，如此一來，佛教所說的「大慈大悲、無盡大悲」便有所缺陷。因此，第十七願才稱為大悲之願。

 

四、第十八願，念佛往生願

　　四十八願，願願都是為了讓眾生往生彌陀淨土，而表達此意最直捷、簡要、明了的是第十八願，即：

　　設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。

　　第十八願是淨土法門之心要，是明確彰顯他力信仰之願，我們永恆的生命問題，將依此願之有無而產生非常巨大的差異。如果沒有阿彌陀佛發下令眾生念佛往生的第十八願，我們即使學佛修行，也沒辦法脫離六道輪迴，唯有第十八願才是我們佛性起死回生的救主，等同是我們的生命。所以，彌陀誓願雖有四十八，唯以第十八願為願中之王，根本之願，獨稱「本願」，又稱本願王、王本願。餘四十七願為「欣慕願」，皆為令眾生欣慕彼佛國土功德莊嚴而念佛願生。

　　此願中明示「若不生者，不取正覺」，意思是說「十方眾生如果不能往生到淨土的話，自己就不成佛」。這是將眾生的往生與自身的正覺作為一體的誓願，表達出本願特有的根本意趣，所以才說「本願」「本願中之王」。也就是說，接下來將要反覆提及的本願，雖泛指四十八願全體，但一般都認為是第十八願，因為這是與其他諸佛所不共的偉大之願，所以也稱之為「超世願」。

　　自古以來，關於第十八願，不乏祖師大德的解釋，我們應該依據哪一位呢？必須依據善導大師的解釋來理解，因為善導大師乃彌陀示現，是證得三昧之祖師，唯有依據大師對淨土法門的解釋能夠體解佛意，透徹阿彌陀佛的本懷。對於第十八願歷來闡釋弘揚淨土法門的高僧大德很多，但都沒有像善導大師對第十八願這麼重視，解釋非常多，而且簡要明了。因此，善導大師的解釋，對我們來講是非常重要的。接下來就以善導大師的解釋分為五點來理解第十八願。

　　（一）願名：念佛往生願

　　首先確立第十八願的願名，願名關係到本宗的宗旨、方法與目標，非常重要。若依善導大師的思想，第十八願的願名是「念佛往生願」，而不是「十念往生願」。法然上人《選擇集》「第三本願章」云：

　　善導與諸師，其意不同，諸師之釋別云「十念往生願」，善導獨總云「念佛往生願」。
　　諸師別云「十念往生願」者，其意即不周也，所以然者？上捨一形，下捨一念故也。
　　善導總言「念佛往生願」者，其意即周也，所以然者？上取一形，下取一念故也。

　　也就是說，歷來諸師著眼於「乃至十念」的十念而名為「十念往生願」。善導大師則著眼於「乃至」二字，而視「乃至」為從多向少之語，把多則一生念佛，少則一聲念佛，通通包括在內。不局限於一念或者十念的數目，不局限於念佛的多少，顯示一多不定的「乃至」之義。若是平生之機，就上盡一形的念佛；若是臨終之機，就下至十聲，乃至一聲、一念的念佛。顯明是念佛往生，不是十念往生；念佛是因，往生是果。善導大師這種的解釋意義最為周全。

　　（二）願體：乃至十念

　　四十八願，各願皆有願事與願體。「願事」指這一願裡面的內容，而這些內容當中的主體、核心就是「願體」。第十八願的「願事」即是三心與十念。「三心」也叫「三信」，即「至心、信樂、欲生我國」，「十念」就是「乃至十念」，這些都是願的內容。「願體」呢？異說紛紜。若從善導大師的本願取意文來看，就可以一目瞭然——本願的願體就是「乃至十念」的稱名念佛。以下舉善導大師三段本願取意文來說明：

      若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，
      若不生者，不取正覺。（《觀經疏‧玄義分》）

      若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，
      乘我願力，若不生者，不取正覺。（《觀念法門》）

      若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
      彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。（《往生禮讚》）

　　三段文對「至心信樂」四個字都沒有解釋，為什麼略掉三心的「至心信樂」，直接以「稱名念佛」來解釋呢？法然上人答言：「唯知眾生稱念，必得往生，則自然具足三心。為顯此理，略而不釋也。」這就是「略信示行」。信，就是信這句名號，信「專稱彌陀佛名，就必生彌陀淨土」。為了顯示「稱名必生」的道理，善導大師就省略三心不作解釋。同時也顯明第十八願的核心本體就是稱名念佛。如果善導大師不做這樣的解釋，恐怕後人就會模糊，不曉得「信」到底是信什麼？自己到底信了沒有？因而產生苦惱。善導大師的解釋簡要明了，契理契機，易知易行，真正合乎易行道。

　　（三）十念之念

　　願文「乃至十念」之念，善導大師釋為「稱我名號，下至十聲」，顯明所念唯是佛的名號，不是佛的法身、相好等，也不是意業的觀想、觀像，或者證悟佛心、明心見性等。這並非善導大師個人獨創，而是有經典的依據，同時也有祖師的傳承的。經典的依據，最明顯的就是根據《觀經》下品下生來解釋「乃至十念」。

　　下品下生說：

　　至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。

　　第十八願說：

　　至心信樂，欲生我國，乃至十念。

　　第十八願有「至心」，《觀經》也有「至心」；第十八願有「十念」，《觀經》也有「十念」，「十念」之下，又有「稱南無阿彌陀佛」，就顯示第十八願所講的「乃至十念」就是稱念「南無阿彌陀佛」。

　　《觀經》的流通文也說：

　　佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

　　釋尊的付囑是「持念佛名」，不是十三觀的觀，也不是三福九品。

　　《阿彌陀經》之「聞說阿彌陀佛，執持名號」，「執持名號」跟「持無量壽佛名」意思也一樣。

　　所以，《觀經》以及《阿彌陀經》，其核心、根本都是稱名念佛，都在契應阿彌陀佛四十八願當中的生因本願——第十八願。

　　龍樹菩薩《易行品》的「本願取意文」也說：

　　阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，
　　得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。

　　龍樹菩薩將第十八願的「至心信樂」、「乃至十念」解釋為「稱名」二字，彰顯彌陀徹底的慈悲，以及彌陀救度的方法是最為易行，是易行道之極致。

　　天親菩薩《往生論》對第十八願的解釋說：

　　稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。

　　「稱彼如來名」，即口稱佛名，唯有稱名才可以稱為真實的修行。

　　曇鸞大師《往生論註》也說：

　　緣佛願力故，十念念佛，便得往生。
　　經言「十念」者，明業事成辦耳。

　　「十念念佛」、「十念」皆指稱名念佛，也就是「乃至十念」的念佛。「十念」是滿數之意，也就是「念念滅除八十億劫生死重罪」、「念念成滿往生功德」，而不限定在「十」這個數字上。

　　道綽大師《安樂集》的「本願取意文」說：

　　若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，
　　若不生者，不取正覺。

　　「乃至十念」的十念，道綽大師解釋為「十念相續，稱我名字」，以「稱」釋「念」，彰彌陀之本意，顯易行之至極。短命、臨終十聲稱名之機既能往生，則長命、平生相續念佛之機往生更能決定。

　　由上可知，善導大師對第十八願的解釋既依經文，也依傳承。若非彌陀示現的善導大師證言稱名念佛，否則在諸師異說紛紜下，難免有彌陀慈悲雖然顯露出來，但是不透徹；淨土法門所謂易行道，但似乎又有並不那麼容易之困惑；行者一方面雖然念佛，一方面卻是忐忑不安之困。直到看到善導大師的解釋，就像久旱逢甘霖，突然眼睛一亮，眼前有了光明，前途有了希望。

　　（四）機法一體的本願

　　第十八願前面的五句是「願」，後二句「若不生者，不取正覺」是「誓」。誓是一種絕對的決心、約定、誓約及賭注，為了成就這個誓，就要有相當的付出。法藏菩薩將他成佛的生命與十方眾生的往生綁在一起來發願，若不能使眾生念佛往生，他就永不成佛。此謂之「機法一體」——念佛的「機」跟救度的「法」相互依靠。就像父子一樣，有父才有子，有子才有父；父子是同時成立，相互一體的。既有「若不生者，不取正覺」的誓約與保證，阿彌陀佛又已經成佛，這豈不是顯示出阿彌陀佛已成就了我們的念佛往生之誓願？

　　總言之，四十八願當中，唯有第十八願是「念佛人跟阿彌陀佛」機法一體，是自他不二、生佛同體的本願。所以十方眾生只要念佛，必能百分之百往生成佛，並且「平生業成，現生不退」。因此，第十八願是最根本、最主要、最直接的願，叫做「生因願」，同時以此願為「本願王」。

　　（五）唯除逆謗之義

　　第十八願結文說「唯除五逆，誹謗正法」，此二類重罪抑止不救，如果這樣，那我們這些或時行五逆，或時有誹謗正法之人，即使念佛亦能得救嗎？

　　若依《觀經》下品下生說，行十惡五逆等不善人，也能依口稱念佛的利益而得救。從這點而言，五逆的人，若能念佛，亦能蒙如來救度之光所攝取。

　　同樣是五逆，《大經》說五逆謗法不救而抑止；《觀經》則說若念佛就能得救而攝取，此二經是否彼此矛盾？關於這一點，曇鸞大師與善導大師，都各有立說，詳加會通，要點如下：

　　曇鸞大師單複說

　　曇鸞大師在其所著《論註》上卷之末（八番問答之處），舉此問題加以解釋說明，《大經》說的是「五逆」與「誹謗」兩罪（複罪），所以抑止不救；但《觀經》說的是「五逆」（單罪），所以攝取。因此雖是五逆，若不謗法，還有佛緣，能入救度之道，但是犯「五逆」與「謗法」複罪者，就沒法救了。

　　善導大師未造已造說

　　善導大師在其所著《觀經疏．散善義》中說，第十八願抑止五逆謗法的理由是：這二罪極重，釋尊憐愍眾生造此二罪，所以方便假說不能往生；若從如來的真實意言，當然也能得救。至於《觀經》下下品中攝取「五逆」而「謗法」除外，其理則是：五逆是下下品凡夫已造之罪，大悲如來，不忍棄捨，加以救度。然「謗法」之罪是未造之罪，所以加以警誡，而說不能往生。如果謗法罪是已造，則大悲如來也不忍捨棄。善導大師作這樣難得的解釋。

　　已迴心未迴心說

　　依此而看，曇鸞大師是依「罪之單複」解釋，善導大師則依「罪之已造未造」解釋。善導大師認為已造謗法，既然已造，也會被大悲所引而往生。但曇鸞大師認為既是謗法即使沒有餘罪，也不能往生。這是因為兩位大師著眼點不同。善導大師《法事讚》言「謗法闡提迴心皆往」，雖是謗法者，如果迴心歸佛，則能往生，這是就「已迴心」的人而說的，曇鸞大師則就「未迴心」者來解釋，彼此著眼點不同。

　　對已迴心之人的見解，曇鸞大師於《論註》卷下中也有說明：

　　眾生以憍慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長。……
　　如是人應受拔舌苦、瘖啞苦、言教不行苦、無名聞苦。
　　如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，
　　如上種種口業繫縛皆得解脫，入如來家，畢竟得平等口業。

　　這是迴心者皆蒙救度的解釋。由此可知，兩位大師的真意，其實毫無差異。

　　罪人正機

　　我們感到此抑止八字含有特別之深意，這八字也像一面法鏡，讓我們看清自己真正的面貌，其實自身就是罪惡生死凡夫，貪瞋強盛，業障深重，無有出離之緣，只有造罪惡的黑業，不可能造清淨、脫出輪迴的白業。而以佛的眼光來看我們，沒有不是逆謗的罪惡凡夫，沒有不是彌陀主要救度的對象，所以第十八願的抑止之義，更可顯明「佛愍惡機」，是以「罪苦之人為對象」所誓的本願。

　　阿彌陀佛憐愍惡人更甚於善人，憐愍逆己者更甚於順己者。《菩薩地持經》說：「菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。」如果以善人賢者為救度對象，則此八字也變成無作用了。因為真正的善人賢者，不會造五逆及誹謗正法。第十八願所要救的眾生，就是可能會造下五逆謗法的我們，佛事先料想到此點，故特別添加了抑止八字，但不代表造惡後就不攝取。

　　如善導大師於《法事讚》、《般舟讚》說：

　　以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。
　　謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
　　利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

　　又如印光大師於《文鈔三編》言：

　　若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病癒即是好人、歸降即是順民也。若謂謗法之人後縱改悔亦不得往生，便完全失卻修持準繩。

　　又譬如，父母對無知之子女設下種種禁止規約，但在子女犯過失後，仍會給予寬恕包容。或如官府嚴格防火的同時，也不會放棄救火之可能性。設想，一旦犯了五逆謗法，就永遠被捨棄，或認為佛沒有力量救度我們，那所謂大慈大悲的佛心，以及拔苦與樂的力量，豈非變成空談了？

　　是故，不論抑止或攝取，皆是阿彌陀佛慈悲與智慧雙重運作下所施的救度。攝取是永不改變的大前提，抑止是為了更好的攝取，兩者皆不可少。若能理解阿彌陀佛救度眾生的細膩悲願，我們就不會因為有阿彌陀佛這位高明的醫生而服毒而縱惡為非，任憑三毒疾病潛滋暗長，而能深心體會佛的大悲本懷，專志一心地念佛。

 

五、信受、稱名、必生

　　成就誓願的法藏比丘在十劫以前就已經成為了阿彌陀佛，名號是「南無阿彌陀佛」。稱之為「本願成就之名號」、「本誓之名」。

　　然而，這裡值得注意的是，「成就」一詞的意思，一般來說是「做好了」、「完成了」的意思，但是關於本願成就，曇鸞大師則提出令人矚目的解釋。《往生論註》說：「願以成力，力以就願；願不徒然，力不虛設；力願相符，畢竟不差：故曰『成就』。」意思是「願成就一事，其實願不僅是願，還具備了實現願的力量在裡面。力量並非虛設，而是隨順願意在發揮其作用的。願與力相應，絲毫無差，稱為成就。」

　　如此，本願成就的阿彌陀佛並不是遠遠地一直坐在淨土蓮台上的佛，而是順其本願不停地在救度眾生的佛。因為本願誓約是「信受我，稱念我名，必定令往生」，所以阿彌陀佛是「信受我，稱念我名吧！必令往生！」這樣攝化不捨的佛。因此，淨土宗的特色即是「本願稱名」，而淨土宗的宗旨即是：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，而最終目的是與阿彌陀佛一樣的「廣度十方眾生」。

　　如實表現這尊佛的便是「南無阿彌陀佛」這句名號，這就叫作「名體不二」或者「全德施名」。通過名號來表現佛的全部功德。首先「南無」音讀為namas（或namO），翻譯為歸命。因為歸命就是歸順彌陀救度之敕命，就是完全順從，徹底交託的意思，所以指的是對彌陀救度的信心，與對彌陀淨土的願生。如前所述，阿彌陀佛是光壽無量，智慧與慈悲圓滿的佛，所以「南無阿彌陀佛」就是「歸命於智慧與慈悲完全具足的我吧」的意思。而將南無阿彌陀佛之意義完整明確地闡釋出來的是善導大師的「六字釋」。

 

六、六字具足信願行

　　第十八願的成就可說就是成就了一句「南無阿彌陀佛」，善導大師對這句「南無阿彌陀佛」六字洪名作了精要的解釋，就是有名的「六字釋」：

　　言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
　　言「阿彌陀佛」者，即是其行：以斯義故，必得往生。

　　「南無者，即是歸命」：「南無」是印度話，翻成漢語有十九種，如「歸命」、「信從」、「救我」、「度我」、「禮敬」等，善導大師在此是以「歸命」為主要的譯意。

　　「亦是發願迴向之義」：也就是說歸命之中是含有心願的，亦即不是為了其他的事歸命阿彌陀佛，是專為往生極樂世界而歸命阿彌陀佛的，因此歸命之中含有發願迴向。所以，一開始是梵文、漢文相比對，接著就解釋歸命的含義。

　　「阿彌陀佛者，即是其行」：「阿彌陀佛」四字是往生極樂的正因正行。也就是阿彌陀佛以名號救度眾生，以名號作為眾生往生的功德。具有萬善、萬行、恆沙功德的這句名號，也就是阿彌陀佛的佛體，阿彌陀佛本身的功德都在這句名號中。只有稱念這句萬德洪名，才能生善滅罪、離苦得樂、往生淨土，不論智慧、學問、修行如何，只要稱念，必定往生，這是阿彌陀佛大慈大悲之極致。

    易修易行之極，即是念佛往生之法。

    三重歸命

　　歸命含有三重意義，就是「歸之命」、「歸於命」、「歸投命」。

　　一、「歸之命」：從阿彌陀佛那邊來講，是阿彌陀佛在第十八願所發出的「欲生我國」之呼喚，亦即是阿彌陀佛必定要救度眾生的呼喚聲。阿彌陀佛自從為我們發下四十八大願以後，就一直在呼喚我們歸順他的救度，所以從佛來講，是「歸之命」。

　　二、「歸於命」：從我們來講，是「歸於命」，也就是我們對於阿彌陀佛對我們的呼喚，我們不加反抗，而是信受隨順，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就「願生彼國」，這一種願生彼國的心，也就是歸命的心，就是歸順阿彌陀佛的呼喚。亦即「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」之意，所以歸命有信與願之內涵。

　　三、「歸投命」：把我們的生命歸投阿彌陀佛的佛命。這種歸命，可以說是最徹底的歸命。因為天底下最貴重的就是生命，世間最悲慘的是殺生，能夠把自己貴重的生命歸給對方，所謂「盡形壽，獻身命」，當然是最貴重、最徹底的。

　　我們的生命是怎樣的生命呢？是無常的、污穢的、造惡的、流轉的、痛苦的；彌陀的生命是怎樣的生命呢？是常住的、清淨的、生善的、永恆的、安樂的。

　　我們凡夫無常的生命，歸入阿彌陀佛無量的生命，我們的生命也跟阿彌陀佛一樣的無量，也跟阿彌陀佛一樣的清淨、安樂、自在。

　　歸命有以上這三重意義。

　　二種願行：彌陀願行、眾生願行

    「亦是發願迴向之義」的「願」，與「即是其行」的「行」── 願、行，也有從佛那邊解釋，也有從眾生這邊解釋。

　　彌陀願行

　　從阿彌陀佛那邊解釋，發願迴向是阿彌陀佛為眾生發四十八大願，同時把本身兆載永劫所積植的菩薩六度萬行功德，全部迴向給十方眾生。阿彌陀佛的願跟行在哪裡？都在「阿彌陀佛」這四個字裏面。阿彌陀佛發大悲心將這四個字的萬行功德，迴向給歸命的眾生，使眾生一旦歸命，就能獲得「阿彌陀佛」這四個字的全部功德。

　　阿彌陀佛身上成就的所有功德，即是救度眾生的力量。阿彌陀佛發願修行以來，一直都在為眾生迴向，好像父母今天所賺的錢，一千兩千、一萬兩萬，都是為了這個獨子；去年今年所累積的，也是為了獨子；現在未來一切的奮鬥，也都是為了獨子。阿彌陀佛也是一樣，兆載永劫以來，時時刻刻、點點滴滴，都是在迴向給十方眾生。

　　眾生願行

　　從眾生這邊來講，「願」是發願迴轉欲生極樂，「行」是阿彌陀佛的行，可是他既然迴向給我們了，我們一旦歸命，就等於全部領受阿彌陀佛的行、領受阿彌陀佛的功德。所以專稱「南無阿彌陀佛」，信願行三資糧通通具足無有缺少，必得往生。

　　《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」

　　「無緣慈」就是無條件的愛心、無條件的救度，我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。

　　阿彌陀佛大慈大悲，不勉強眾生做什麼，只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。

　　阿彌陀佛是我們的救主，是我們真正平安、喜樂、希望的來源，在人世間有苦難，在佛懷中有平安。

　　一言以蔽之，即「令人南無之阿彌陀佛」。

　　由此，可知南無阿彌陀佛的名號不僅僅是佛的稱呼，更不是無意義的咒文，而是阿彌陀佛呼喚眾生信受其救度，專稱其佛名，並願將其全體功德施予眾生的慈悲心的體現。

 

七、聞名與稱名之宗教

　　《莊嚴經》說：「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；但以酬願度生，現在西方。」阿彌陀佛本來是超越我們認知的絕對真如的存在者，為了救度眾生而從真如的世界示現為法藏菩薩，再度發願修行且已成正覺，示現在西方極樂世界。但是因為阿彌陀佛也是光明無量、壽命無量的佛，所以被煩惱障住雙眼的我們是看不見的。因此，佛將其全部功德化為名號，成為聲音讓我們可以稱念。所謂名號，是佛名字的同時，也是佛的呼喚。

　　「名」之一字，由「夕」與「口」兩字組成，意思可以理解為「夕陽下山，天即變暗，所以無法看清對方的臉，因此通過口自報姓名去告訴對方」。「號」之一字，如同我們所熟知的詞語「號令」、「號叫」，因此「號」是提高聲音的意思。也就是說，我們在黑暗的世界中，因為煩惱而不能看見佛，而名號就是佛向我們發出，告知他存在的響亮聲音。

　　絕對的佛與凡夫的我產生交集的唯一接點，就是聽到佛的呼喚聲。聽聞名號之由來，相信佛通過名號將我繫在一起的誓願時，就會產生一種「我與彌陀同在」的喜悅感與感恩心。釋尊於《大經》第十八願成就文描述此事說：

　　聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。 
　　又以偈語解釋第十八願說：

　　其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

    「其佛本願力」，釋尊是站在他自己的立場來說阿彌陀佛的本願力，阿彌陀佛的本願之力，也就是第十八願。第十八願說「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，現在阿彌陀佛已經成正覺了，因此他因地所發的願已經成就了，也具足功德力量了，所以說「其佛本願力」。

    「聞名欲往生」，「聞名」含「信」與「念」。若不信即聞不具足，若不念即信不具足。聽到阿彌陀佛這句名號，了解阿彌陀佛發願的因、修行的過程，以及所成就正覺的境界，沒有懷疑，完全相信，此後憶佛念佛，這個叫做「聞名」。這樣，就會起往生極樂世界的心，自然就「皆悉到彼國」，全都能夠往生極樂世界。

    「自致不退轉」，不是我們凡夫人為的造作，憑靠彌陀本願之力而自自然然地成為不退轉的菩薩。

　　《莊嚴經》也說：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」「眾生聞此號，俱來我剎中」和「聞名欲往生」是相同的意思。阿彌陀佛說，他若成正覺的時候，他的佛號叫做無量壽佛，也就是阿彌陀佛，眾生聞到這句名號，都能夠來到極樂世界。沒聞便罷，若是聽到阿彌陀佛這句無量無邊、不可思議的功德名號，以及清淨莊嚴、超越諸佛世界的彌陀淨土，這樣大家就都會想往生。

　　誠然，聽聞名號之由來，即「聞其名號」的宗教，正是淨土宗的一大特色。我們是連觀佛都絕不可能做到的，我們這樣的凡夫，剩下的唯一出路就只有稱佛名號蒙佛救度這一條了。所以釋尊於《大經》〈流通文〉就殷切的付囑彌勒菩薩說：

　　其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
　　當知此人為得大利，則是具足無上功德。

　　最後，再對名號進行一次總結。

　　一、南無阿彌陀佛之名號，是根據本願之誓而成就的名號。因此，名號是隨其本願而常呼喚眾生、常攝取念佛眾生的彌陀自然法爾的功能。

　　二、從酬報第十二、第十三願這一方面來說，阿彌陀佛光壽無量、智慧與慈悲一切具足，具備了讓眾生往生成佛的所有的必要條件。

　　三、從意義上來說，名號這六個字是「令其相信，令其稱名，令其往生」的意思，決不是無意義、無內容的咒文，也不是向佛祈禱的語言。

　　只是將其當作咒符，用祈願自己幸福的心態來念佛，這樣便是違背了佛的本心，褻瀆了佛的心。這不是我們向佛祈願的語言，而是佛用全身全靈來呼喚我們的「本願招喚之敕命」，我們只須老實地信受、稱名、願生便可。完全信受時，就得到了佛的全部功德，成為了「南無阿彌陀佛之主」，往生決定。（待續）