尋求法門
佛法修學，貴在解行兩門，目的皆在斷除煩惱，解脫生死輪迴之苦。
「解」如眼，能辨方向，指示正道；若無正解，則盲修瞎練，終致誤入歧途；
「行」如足，能向前進，通向彼岸；若無力行，則空談理解，仍在輪轉六道。
故「解與行」如鳥之雙翼、車之兩輪，缺一不可，所謂「解行並重，解行相應」。然而解乃為了行，所謂「行由解起，行起解絕」，終歸著力於實行一途。
這正是佛法所說「信、解、行、證」與「聞、思、修、慧」之道次第；儒家亦云：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」。
我於民國六十六年（1977）出家，實歲二十七，虛歲二十八。出家前約有半年期間，幾乎每日晨昏打坐念佛，並閱讀經論；出家後，則不斷尋覓一條今生能實現解脫的修行法門。此法門，非但能自度，亦可普度一切人等——士農工商、賢愚善惡、僧俗男女老幼、有修無修——皆能依法得度。我一心所求者，正是此等普被三根、利益群生的究竟之道。
中國佛教歷來歸納為八大宗派：法性宗、法相宗、天台宗、華嚴宗、律宗、密宗、禪宗、淨土宗，簡稱「性、相、台、賢、律、密、禪、淨」八字。然八宗流傳至今，若論真正能令眾生於現生得度、解脫輪迴之苦者，唯有淨土宗。試分別論述如下。
（一）法性宗（三論宗）
法性宗，又稱三論宗，因以《中觀論》《百論》《十二門論》為宗依而得名。其教義以真俗二諦為總綱，徹悟中道實相為究竟目標。
「諦」意即真實之理。從法性之理體觀之，為真諦；從緣起之現象觀之，為俗諦。從俗諦而言，諸法宛然有相；從真諦而言，諸法畢竟空寂。故真俗二諦，亦名空有二諦。法性宗強調「色即是空，空即是色」，主張色空不二、真俗無礙，即是中道實相，亦名「諸法實相」，為本宗教義之核心所在。
其修學法門以「只破不立」為特徵，徹底否定一切執著，著重從真空理體立場，揭示諸法皆虛妄不實，以破除迷執、啟發正觀，最終建立「無所得」之中道正見，實現圓融無礙之解脫宗旨。
此宗義理深奧、玄旨難窺，雖標舉理觀之極致，然實踐殊為不易，故學人罕見。流傳數代之後，遂漸趨式微，終致傳承斷絕。
（二）法相宗（唯識宗）
法相宗，又稱唯識宗，其教義可概括為「五法、三自性、八識、二無我」。主張一切唯識，離識無法，謂宇宙萬象皆由心識所變現，唯心識為真實，諸法現象如水中月、鏡中像、空中花，皆屬幻有而非實有。
法相宗建立八識之說，以第八識阿賴耶識為輪迴之根本，統攝諸識，藏攝業種，是眾生生死流轉之主體。其修行體系提出「五重唯識觀」，由淺入深、由廣入狹、由粗入細，引導修行者逐層觀破執著，契入真實。
惟因法相宗教義繁複、義理綿密，修行之道亦極艱深，故至唐代已漸呈式微之勢。傳數世之後，遂告衰落。由於修持門徑不易入手，影響未及其他宗派，終成邊緣學派。在中國佛教發展史中，如曇花一現，對民間信仰影響力甚微。
雖今日仍有學者研習三論與唯識之教理，然多視之為哲學、心理、邏輯等學術探討，與佛法本旨之解脫實踐，漸行漸遠。
近代歐陽竟無先生以一代宗師之風，創辦支那內學院，致力於復興法相唯識學，為近現代中國佛教思想研究開啟先河。然而，臨終時卻語諸弟子：「一生所學，到此都不得力」，並殷殷叮囑：「老老實實念佛」，可見即使唯識通宗之學人，終極所歸，仍在淨土法門。
（三）華嚴宗
天台與華嚴兩宗，教理雖磅礡宏大、高深玄妙，但可說「解門」深奧難懂，「行門」艱辛難行。
以華嚴宗來講，廣談法界緣起、四法界、十玄、六相、圓融三觀等義理，雖有六相十玄之所觀理體，與圓融三觀之能觀智慧，但其理幽微深遠，難得具體可行之修持法門。
華嚴宗所揭示的法界緣起，強調一即一切、一切即一、重重無盡、圓融無礙，其思想雖極為殊勝，足以啟發深層智慧，然對於一般凡夫而言，實難於生起真實信受。即便深入經藏，對於十玄門、六相觀、乃至普賢行願的實踐內容，往往仍停留於知解層面，難以轉為身心實修。再者，其修行過程需具大根器與高度的定慧資糧，方能貫通理事圓融之旨，對現代人而言，無疑更增門檻。
（四）天台宗
至於天台宗，雖以五時八教判釋一代佛法，建立三諦、三觀、十如是、一念三千、三種絕待、六即佛等精微教義，並重視止觀實修，被譽為「教觀雙美」，然其思想綱領與修行方法，皆屬難行之道。
不談他人，僅以天台宗開宗祖師——智者大師為例。大師智慧卓絕、禪定功深，辯才無礙，剃度弟子一萬四千，隋煬帝賜號「智者」，後世尊稱為「東土小釋迦」。根據其門下第一弟子章安灌頂所撰《隋天台智者大師別傳》記載：大師臨終之時，「右脅西向而臥，專稱彌陀、般若、觀音」。並令弟子們誦《法華經》與《無量壽經》為最後聞思。當誦念《無量壽經》之時，有五位弟子見佛堂中，石佛忽然變大數倍，光明滿山；還有種種瑞相。經文誦畢，大師乃讚歎極樂世界之莊嚴與往生極樂世界之容易。
此時，弟子智朗問了三件事：「不審何位？歿此何生？誰可宗仰？」意思是：「師父證得何等果位？師父死後往生何處？師父不在我們依靠誰？」
就第一問，智者大師回答：「吾不領眾，必淨六根；為他損己，只是五品位耳。」
「五品位」是天台宗圓教八位（十信以前的凡夫位）中的第一位，此位雖然成就五種功德，然尚未斷除見惑。唯有斷除見惑，方證初果羅漢，永離三惡道，得在人天中繼續修行；若見惑猶在，則仍於六道中輪轉。
連天台宗開宗祖師智者大師，尚且止於此位，可見此道之深奧難行。學佛之人，豈能不自知其艱難呢？
就第二問，智者大師回答：「吾諸師友，侍從觀音，皆來迎我。」意思是：「我的師父（慧思禪師）以及師兄弟們，已跟隨觀音菩薩來迎接我，所以我即將往生極樂世界。」
由是觀之，智者大師雖總一切法，持一切義，禪定功深，辯才無礙；但深知以自力脫離輪迴之困難，故仍以求生彌陀淨土為其終極歸趣。此舉不僅體現大師智慧之高遠，更為天台宗學人樹立了真實修行的榜樣。故其後天台宗諸多法師，亦皆兼念彌陀，以西方極樂為指歸。如天台宗九祖荊溪湛然大師《止觀輔行》卷六所說：「諸教所讚，多在彌陀；故以西方，而為一準。」
（五）律宗
就律宗而言，雖能通曉開、遮、持、犯之義，並嚴謹奉行，清淨無犯，然終究僅為戒、定、慧三學中最初之基礎，尚未進入以止觀斷惑之定慧階段，仍屬世間法、有為法，未達究竟解脫之無為境界。
況且，真正發心精進修持之際，方知多止於外相形式。誠然，能搭衣持缽、謹守威儀，已屬難得，然亦應自問：三聚淨戒是否真能圓持？七聚毘尼有無違犯之處？
律宗祖師弘一大師曾坦言：「就我自己而言，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒，決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全。只可謂為出家多分優婆塞而已，這是實話。」（《弘一大師講演錄》）
又如蓮宗九祖蕅益大師，三讀律藏，亦終由比丘戒而退守至「但三歸」，可見戒律雖為聖道門自力修行之基礎，而連祖師大德尚自嘆難持，況乎常人？況乎鈍根凡夫？
若把身口二業所作所言，作為標準，則天下尚有完人；
若把心中意業所思所念，作為標準，則天下無一完人。
若從人所見處，作為標準，則世間尚有賢人；
若從人不見處，作為標準，則世間皆是罪人。
百善孝為先，論心不論事，論事天下無孝子；
萬惡淫為首，論行不論心，論心萬古無完人。
（六）密宗
再說密宗，亦稱真言宗或金剛乘，其宗旨在於「三密相應，即身成佛」，即藉由身密（手印）、語密（真言）、意密（觀想）三業相應，迅速成就佛果。此一法門，表面看似捷徑，實則難行。密宗自稱「速疾圓滿之道」，強調於現生中即可成佛，然實能於一生圓滿證果者，古今罕見，幾乎鳳毛麟角。
原因在於，密宗所依教法與修行程序極其嚴謹，非如泛泛學人所能輕涉。真實的密乘修行，須自幼入佛門，長年積累聞思修的功夫，通達顯教經論，方有資格依次接受灌頂、守護密戒，進入壇城，修行本尊觀與瑜伽法門，並須歷經閉關長期苦修，才能獲得相應之果報。若無深厚根器、堅固信願、長養福德、具格上師之攝受指導，即使形式上受了灌頂，也不過是名分而已，毫無真實意義。
此外，密宗法門密嚴深奧，若不依法次第修學，極易錯行偏執，甚至著魔入邪。故藏密歷來皆強調「不依上師，不可修密」；而具格上師稀有難遇，真修密行之人，更屬寥寥無幾。密宗雖於西藏地區仍具影響力，然今之世風日下，修行者多流於儀式表面，真實依教奉行、閉關苦修者日益稀少，其傳承與影響亦漸呈式微之勢。
觀密宗修行之艱難，不禁令人反思：若非宿植善根、上上根器，實難於此法中得究竟利益。故古德云：「密宗非凡器，非大智不入。」若無具足信願與忍力，莫若依易行之道，專稱彌陀佛名，乘佛願力，往生淨土，直入不退之地，更為穩當可靠。
（七）禪宗
就禪宗而言，亦屬一條難行之道。其修行次第大致分為二：初階為「悟道」，即明心見性；次階為「修證」，稱性起修，以期斷惑證真。然則，若未悟道，無從起修；若未見性，修行亦屬虛妄。故首須明心見性，方能進入實證之路。
然而，欲明心見性、大徹大悟，實為千難萬難；即便真能悟道，亦僅是開悟凡夫，非證果聖人。其煩惱依舊存在，生死業力仍未消除，尚在輪迴之中。蓋因惑業未斷，則悟歸悟，生死仍是生死；若有一絲一毫煩惱未斷，便難出離輪迴。既在輪迴之中，從迷入悟者甚少，從迷入迷者甚多。即使今生大徹大悟，來生也可能全然忘失，甚至憑今生所積福報而得人天享樂，進而放逸造業，再度沉淪。
更何況，今日禪宗之中，真正開悟者幾已難見，無人得法，自無人能為人開示。禪門遂漸趨衰微，淪為形式。雖當今中國大陸與臺灣仍有多所禪堂，參學人數亦不少，實則多流於形式打坐者居多，真正參禪者稀，真能悟道者幾無。故無堪任指導之禪師，所遺留下者，多為禪宗的文化與儀軌之傳承而已。
近代高僧虛雲老和尚，為禪宗之泰斗，曾於1947年春，面對朱鏡宙居士問：「老和尚座下，修持有心得者究有幾人？」虛老長嘆曰：「現在連找一個看門人都不可得，遑論其他。」語意沉痛，感人至深。
倓虛大師亦言：「我一輩子沒見過，也沒聽說過有人真正開悟。所謂開悟，是指大徹大悟。那個時代沒有，即使有，也無從印證。所謂『隔羅望月』，隔著一層薄紗，看得不真不實。」
台灣惟覺老和尚，一生專修專弘禪宗，於南投埔里創建「中台山」為本山，成為台灣佛教四大山頭之一。然而老和尚深知，開悟殊為不易，即使悟後起修，欲以自力斷除煩惱、超脫生死輪迴，更不可能。是故，他在生前亦特別強調「臨終助念」的重要：臨終之際，若能聽聞佛號、稱念「南無阿彌陀佛」，即得往生彌陀淨土。
老和尚並且親囑弟子，自己臨命終時亦須助念「南無阿彌陀佛」，以迴向往生極樂。果然，當他於2016年4月8日晚上從台大醫院被送返中台山途中，隨侍弟子就一路持續念佛。老和尚捨報之後，中台山隨即暫停對外開放，舉行二十幾天名為「報恩念佛」的法會，每日七支香，每支香約五十分鐘，以誦經念佛為主，每一支香圓滿，皆以「願生西方淨土中」為迴向。自捨報、入殮乃至荼毘，全程亦皆以念佛為核心，至誠迴向老和尚往生極樂。
由此可見，惟覺老和尚一生專弘禪宗，然而深切體會以自力悟道、斷惑證真的困難，故於晚年尤其重視淨土法門，並囑咐弟子臨終助念，迴向往生西方極樂世界。這顯示即便禪門大德，亦不得不承認「自力」修行在末法時代的難行，臨命終時仍須仰賴阿彌陀佛大願救度。這正顯示了禪門大德「禪歸淨土」的普遍趨向。
然而，若從善導大師所闡揚的「純正他力淨土」觀之，則可進一步看到兩者的根本差異。善導大師明言：眾生自力修行難斷煩惱，唯有一心「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，全憑佛力攝受，方能決定往生淨土，並且直入報土，不在九品之中；若以自力修功迴向往生，則在九品之內。此乃淨土宗的核心精神——「本願稱名，凡夫入報」。惟覺老和尚雖重視念佛，但仍以禪宗為本，於修行方法上偏向「自力」，只是在臨終之際，回歸彌陀本願救度，作為最後的依靠。而善導大師則一開始即徹底放下自力，專依佛力，於平生之時即有往生決定、必生報土的安心，不等待臨終才臨時抱佛腳。
由此觀之，禪宗行者即便修證高深，最終仍須歸趣淨土；而善導大師所開顯的純正他力淨土，則更直截了當，揭示了眾生在生死海中唯一真實可靠的解脫之道。
禪宗之修行，對上根利器尚屬艱險難證；至於中下根性之廣大群眾，則更無福消受。他們無時間、無條件深入佛理、靜坐參禪，遑論見性成佛。對此類人而言，若欲離苦得樂、出離輪迴，則唯有淨土宗為其真正的心靈歸宿與安身立命之所依。
佛法東傳二千年，罕有人證阿羅漢
綜合而言，佛教聖道門諸宗諸派，其教理無不深奧玄微，其行門亦皆艱難險峻。自佛教二千餘年前自天竺傳入中土以來，能真實證得阿羅漢果者，寥若晨星；即使初果須陀洹，亦少有人證。
明末蓮池大師曾言：「震旦當時(宋、明)無一須陀洹人。」
被譽為「近代佛學復興之父」的楊仁山居士亦曾明言：「震旦國中，凡夫而現證四果者，未之前聞也。自西竺來者，除迦葉摩騰外，餘僅三果耳。應化菩薩，往往有之，不在此例。」（《評阿彌陀經衷論》）
若佛法之修持，僅止於深入經藏、嚴守戒律、精勤禪定、斷惑證真，則尋常凡夫、世間百姓，實難入門。何況現今時代，生活緊湊，世務繁忙，眾生多處於疲憊焦慮之境，又有幾人能抽身靜坐、閉關苦修？更遑論潛心研讀深奧教理、斷除煩惱業障？
若佛法只為上根利智、得道高僧所專享，則芸芸眾生豈非永無解脫之望？若凡夫無法修行，則當長沈輪迴，永墮苦海！然佛之慈悲，本為普度一切有情，豈有棄下根、偏救上智之理？
今值五濁惡世、末法時期，正是眾生業重福輕、最需救度之時。若佛法沒有殊勝易行、契機契理的解脫法門，則眾生何以得見光明？又從何而得希望？
（八）淨土宗
（1）淨土宗：是彌陀救度的法門
所謂淨土宗，特指唐代善導大師所傳之法脈，唯有此一法脈的淨土宗，方為原汁原味、純正無雜的淨土宗。
淨土宗在整個佛教體系中，是屬於彌陀慈悲、平等、無條件救度的法門。無論何人，只要信佛念佛，便能蒙佛救度。這是一個「他力」、「易行」的法門。若是自己依戒定慧，斷貪瞋癡，脫離輪迴，則不是淨土門他力易行的法門，而是聖道門自力難行的法門。
因此淨土宗是不論根器高低的宗派，任何眾生，只要信受彌陀救度，專念彌陀佛名，皆能蒙佛救度，脫離六道輪迴之苦，往生極樂世界，最終證得佛果。
佛教之根本精神，即是「大慈大悲，救苦救難，拔苦與樂」，亦即是超越分別、純淨平等的大悲之愛。佛教若無「大慈大悲」，不能「救苦救難，拔苦與樂」，便非佛教。在佛教八萬四千法門之中，能圓滿實現「拔除輪迴之苦，獲得成佛之樂」的法門，唯有「淨土宗」。
（2）淨土宗：是易行道，也是殊勝之道
龍樹菩薩於《易行品》（取意）：
淨土法門為易行道，如同水道乘船，安樂，且速證佛果；
其餘法門為難行道，猶如陸道步行，艱苦，且證果不定。
曇鸞大師則讚歎淨土宗為「上衍之極致，不退之風航」。
彌陀救度十方眾生，絕對平等，無有差別。因此，聖人往生，速成正覺；凡夫往生，亦證佛果。以同一念佛、同乘佛願故。如曇鸞大師說：
凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
善導大師也說：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
以淨土宗方法極易，只要念佛；證果極高，直入補處。是故，釋尊於二百多部經中，一再稱揚彌陀與極樂之勝事。因此，善導大師讚歎說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
是故諸經中，處處廣讚念佛功能。
又說：
念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。
只要一輩子「專稱彌陀佛名」，十個人念佛，十個人必生極樂；百個人念佛，百個人必生淨土。不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，都「必生彌陀淨土」。
故淨土宗念佛法門，是易行道，也是殊勝之道。
（3）淨土宗：以彌陀名號為密碼的救度法門
阿彌陀佛將自己無量無邊不可思議的功德融入其名號中，「南無阿彌陀佛」六字洪名是脫離輪迴通往極樂世界的密碼，專稱彌陀佛名即具足彌陀本願功德。繁忙的現代任何人，隨時隨地都可以念這密碼，都必定往生極樂世界，往生極樂世界都必定成佛。
救度末法眾生的鑰匙，就藏在這簡單的念佛之中。放下一切繁瑣、高深、艱難的自力修行法門，不顧貪瞋，不慮妄念，更不問智慧深淺、功夫高下、功德大小、罪福多少、時節久近，只要「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，現生就能在念念之中，消滅無量億劫生死重罪，獲得無量無邊不可思議功德。臨命終時，阿彌陀佛自會前來接引，往生極樂世界，永超生死，不再輪迴，與佛同證無量光壽。
（4）淨土宗：最適合現代凡夫的究竟法門
淨土宗教理淺顯，信仰單純，念佛簡易，無論男女老少、貴賤貧富、善惡賢愚，皆可行持，無有障礙。
淨土宗的修行方式，不需深入經藏，博學繁雜深奧的教理；不需參禪悟道，明心見性；不需勤修苦行，止觀雙運；不需入深禪定，開發智慧；也無須誦經、拜懺、持咒，或做大量布施以累積功德。對於文化程度不高，乃至目不識丁，無力修學種種自力法門、亦無能力廣行布施的平凡人而言，淨土宗是一條極其適合的解脫之道。
只要稱念佛名，不論出聲念、金剛念或默念，皆為正行。無論身處何時何地，閒忙鬧靜皆可實踐；不求特定環境條件，不拘形式儀軌，只要念佛，皆無禁忌，亦無障礙。此一法門，使修行者無須憂慮自身根器、環境、能力等限制，不因不能共修、誦經、修定、布施而心生退轉，真正做到了普及平等、一切皆攝。
因此，淨土宗最契合現代人繁忙緊張、身心壓力巨大的生活狀態，尤其適合「末法時期」業障深重的凡夫根機。於五濁惡世之中，三學六度難行難證，文化程度低下的下層大眾，尤其是根機劣弱、宿障深重之人，唯有稱名念佛的淨土法門，方為契機得度之道。正如所言：「藥無貴賤，對症者良；法無高下，應機者妙。」在此末法時代，若不依淨土宗，沒有即生解脫的希望。
淨土宗為我們這些平凡眾生帶來了無比的希望，為無數顆驚懼不安的心靈注入安寧與平靜。現代人不僅工作壓力沉重，回到家後又被電子裝置綁架，導致心思雜亂、煩惱叢生。即使現代科技進步、生活便利，但人心的迷茫與痛苦，並不比古人少。念佛，不僅能改善現世人生，更能照亮未來的生命歸宿，使人們在茫茫生死苦海中，找到究竟安樂的方向。一句佛號，翻轉命運；彌陀之光，照向了普羅大眾；拯救末法眾生，無所遺漏。
對於廣大的普羅大眾而言，這句「南無阿彌陀佛」，無疑是一劑救命的心靈良藥，猶如無明長夜中的一盞不滅明燈，在絕望之中燃起希望之火，帶來安慰與力量，指引眾生走出輪迴苦海。佛法，不再是上根利器、得道高僧的專利，而是成為苦難凡夫的普遍依靠，人人皆可入手、人人皆得救度。
佛教八萬四千法門，除淨土宗之外，皆屬自力修行之難行道，無論哪一法門，莫不需歷經多生多劫、艱辛苦行，方有可能成就而證果。唯獨淨土宗，只要念佛，即可滅除八十億劫生死重罪；臨命終時，必蒙阿彌陀佛慈悲接引，往生極樂，速證佛果，實為易行之極。所需極少，所獲無窮，正是最契當今時代，最應凡夫根機的解脫妙法。
在各宗各派之中，能實際派上用場，不需要過人稟賦，不需要明師、機緣和充足的福慧資糧就能應用的，唯有易行道的淨土宗。因為淺顯易行，這是人人可行的平等教法。
世間失敗的人，可以在佛法中找到希望和慰藉；但在佛法中失敗的人，唯有淨土宗才能給予最後的希望和依靠。
此乃阿彌陀佛本願大悲所致，以最簡單的法門，救度最無力的眾生，使每一個人都能往生彼國，出離輪迴，究竟成佛，真是阿彌陀佛不可思議的大慈悲、大願力所成就的無上法門。
（5）淨土宗：易行、殊勝、安樂、普及的成佛大道
淨土宗可謂是佛教中最「易行、殊勝、安樂」的法門。此法門以念佛一行為核心，不僅給入門者提供了徹底解除生死焦慮的保證，也完全契合末法時代眾生的宗教需求與修行條件。因此，自古以來，便在大乘佛教圈廣受信仰與實行，成為中國、日本、韓國等地最為普及的佛教宗派。正如民諺所說：「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，可見其深入民間，信仰廣布。
韓國小學的佛教教科書中有這樣一段文字：「學佛的目的是什麼？是成佛。那成佛是不是很難呢？也不一定。根據古代高僧元曉法師的著作，成佛也可以很容易，只要稱念『南無阿彌陀佛』就可以成佛。」這段話充分顯示，正因念佛之法簡易，故成佛也容易；所謂「念佛成佛」，正是阿彌陀佛本願所成就的莊嚴果實。
在整個佛法浩瀚的體系中，唯有淨土宗最為簡單平實，三根普被、利鈍全收。無論老幼貧富、智愚善惡，上中下根，無不普攝。上自等覺大菩薩如文殊、普賢，亦需仰仗念佛而入極樂；下至罪業深重、五逆十惡之凡夫，只要信願稱名，亦能乘佛願力，即生出離輪迴之苦，往生成佛。
在所有佛教宗派中，淨土宗最具「平民化」特質。因其根本教理所彰顯的阿彌陀佛「慈悲」與「平等」的救度，淺顯易懂，容易使人信受。無論眾生根機如何，只要信願稱名，皆得往生，無一遺漏。此一普攝萬機的法門，悉由阿彌陀佛本願之「慈悲無條件」「平等無分別」所成就。正因其教義平易近人，遂得以廣泛普及於社會各階層，成為真正的通俗佛法、平民佛教，體現出阿彌陀佛「普度十方眾生」的大悲本懷。
「南無阿彌陀佛」，是阿彌陀佛將無量光明與無量壽命、一切功德願行，融攝於六字名號之中的「萬德洪名」。這句佛號不僅具有無上功德，更是人生各種境遇中的依靠與祝福：在危難時，它是心靈的呼喚；在喜悅時，它是感恩的讚詞；在人際中，它是彼此的招呼語。不清淨之境，念佛能令其清淨；不吉祥之地，念佛能轉為吉祥；面對災難，念佛能化險為夷；福薄慧淺，念佛能增長福慧。
念佛，是心中的明燈，家庭的福蔭。人人念佛，家家平安，社會祥和。
淨土宗所倡導的稱名念佛，是最簡單、最穩妥、最直接、最圓頓的修行法門。念佛成佛，法爾如是。
淨土宗不僅是一條救度末法眾生的「解脫之道」，更是一條人人可行、今生成辦的「成佛之道」。
（6）念佛感應與往生證據
眾生或許誤入歧途，或者自甘墮落、造作諸惡業，後生必墮地獄受無量苦。即使臨終之時已見地獄猛火現前，若能蒙善知識勸導，至心念佛，縱下至十念乃至一念而斷氣，亦能滅除重罪，蒙佛接引。
若確信淨土宗的教理，確信有彌陀慈悲、平等、無條件的救度，則死亡不是絕望、悲慘、恐懼，而是離開輪迴，往生極樂，成就佛道。這反而成為一件慶幸、喜樂之事，如囚出獄，如子歸家，如貧獲寶，如賤得貴。
自古以來，大量實例證明：淨土宗的蓮友有不少因念佛而治癒癌症或減輕癌症，以及其他重病的事例。而臨終時大多安詳，有的人預知死期，從容告別親友，沐浴禮佛之後安詳往生。
念佛往生彌陀淨土的證據，如前面所說，有預知時至，屆期合掌念佛，安詳往生；或臨終者自言夢見、親見彌陀聖眾前來接引；或有親屬、蓮友親見佛菩薩現身；有面色紅潤，身體柔軟，頂門尚溫，或聽到天樂，聞到妙香，見光見花，現種種不可思議之瑞相。
（7）念佛解決「生」與「死」的問題
佛學就是生死學，佛教之淨土宗既解決生的問題，同時也解決死的問題。
只要念佛，現生彌陀佛光就會護佑我們，業消慧朗，障盡福崇，解救災厄危急，即是排除我們「生」的苦難問題。
只要念佛，臨終彌陀蓮花就會接引我們，脫離輪迴，往生極樂，成佛廣度眾生，更是解決我們「死」的歸宿問題。
信佛念佛，不但今生無憂無慮，來生更能徹底離苦，往生極樂成佛，廣度十方眾生。信佛念佛，阿彌陀佛令我們走上平安、喜樂、幸福之道，此誠今生安穩、來世成佛，兩世圓滿、兩世成功之大道。
（8）現代佛教的困境與淨土法門的誤區
佛陀出世的根本目的，是要指出眾生在生死輪迴中受苦的真相，教導眾生如何解脫三界六道之苦。佛教的根本精神，是「出離」與「解脫」，每個人都有佛性，每個人都應該、也能夠成佛。因此，學佛的根本，不在於追求哲學、文化、藝術層面的提升，而在於實際的生死解脫。如果離開了這個核心目標，即使學習佛法，也只是增長世間福報與智慧，屬於「世間法」「有為法」「有漏法」，仍舊在六道輪迴之中。
然而，今日臺灣佛教雖表面興盛，真正能直指生死、契入解脫的法門卻少之又少。綜觀當代，除淨土宗外，幾乎沒有其他能廣泛適應普遍根機、真正達到解脫的法門。尤以善導大師為核心的純正淨土宗法脈，自北宋以後在中國幾近失傳，反而在日本代代相承、流傳至今。因此，自宋明以來，中國修學淨土者多不知此正統法脈，遂無從辨別「隋唐淨土」與「宋明淨土」的根本差異。
「隋唐淨土」為純正的他力救度法門，徹底依憑阿彌陀佛本願，信行專一；而「宋明淨土」則往往摻雜各宗自力修行觀念，導致法義混亂，失卻本來風貌。更有甚者，未曾認識「聖道門與淨土門」的根本分判，不辨自力與他力、難行與易行之別，致使本應簡單易行的念佛法門，被誤作艱難繁複的修行，令無數念佛人信心不足，對往生缺乏把握，心中常懷憂疑。
（9）我為何選擇淨土宗
我出生於民國三十九年（1950），民國六十六年（1977）出家，至今已經四十八年。出家前約有半年，幾乎每日晨昏打坐念佛，並閱讀經論；出家後，更不斷尋覓一條能於今生實現解脫的修行法門。此法門，不僅能自度，還能普度士農工商、賢愚善惡、僧俗男女老幼，一切人等皆能依法得度。我一心所求者，正是此等普被三根、利益群生的究竟之道。多年深入探究後，我深切體會：唯有「淨土法門」最契合現代眾生的根機，是人人可行、人人皆可解脫六道輪迴的法門。
然而，當時臺灣流傳的，多為宋明以來融合諸宗的「一般淨土法門」，並非善導大師所弘揚的純正教法。善導法脈在中國早已失傳，相關教理與著作在臺灣幾乎無跡可尋。出人意表的是，這條正統法脈卻在日本代代相承，著作汗牛充棟，至今仍廣為弘傳。
當我得知此事，內心震動不已，遂立下決心，要親赴日本探尋這條千年失傳的正統法脈。當時我心志非常堅定，深信「不入虎穴，焉得虎子」；唯有親自深入其源，方能徹底理解這門教法的真實義，進而弘揚於世，使更多人得以安心念佛，決定往生。
（10）初識善導大師法脈
約在民國七十五、七十六年（1986、1987）期間，我偶然讀到幾本介紹日本法然上人淨土教理的書籍，其中多次提及善導大師及其著作，令我眼睛為之一亮，驚喜地發現，竟有如此契合淨土宗核心教義的思想。當時內心深受震撼，直覺善導大師的教理，才是真正能令眾生今生安穩往生極樂的依據與指南。
（11）「稱念必生」的驚歎與省思
其中，善導大師以四十八字總攝第十八願與成就文的法語，尤使我印象深刻：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
這段法語的最後結論：「眾生稱念，必得往生」八字，震撼人心。我與幾位道友反覆研討這段法語的深義：「眾生」涵蓋極廣，無論聖凡、智愚、善惡、男女老幼、僧俗二眾，乃至三惡道中受苦的眾生，無一不在其內。如此千差萬別的眾生，顯然不可能都具足戒定慧或修行功夫，但只要「稱念」彌陀佛名，皆「必得往生」——此等教義，實在不可思議！
這段法語使我一方面驚訝，幾難置信，一方面又生起無限歡喜與希望：若此是真實的教義，則不僅我自己解脫有望，親屬朋友、大眾群黎，乃至地獄、餓鬼、畜生等苦難眾生，也皆能蒙佛救度，往生極樂。如此簡單、平等、廣大的教法，真是前所未聞。若其為真，則正是當今世間最迫切的救度之道，也是唯一的解脫希望。
（12）決志赴日求學善導法脈
然而，我不禁反思：為何在寺院學習期間，從未聽聞善導教法？為何歷經各地道場諸多法會與佛七，竟無人講述？又為何市面上的淨土書籍，幾乎不見善導法語？如今才驚覺，這條正統法脈不但存在，且在日本已弘傳千年，著作宏富，歷久不衰。
我深知，自己對善導法脈的理解尚屬初淺，而此法又攸關生死解脫，絕不可輕忽。必須追根究柢，清楚明白地了解其真實性與傳承脈絡。因此，我發下堅定的願心，無論如何，一定要親赴日本京都求學參訪，以深入研習善導教法。此即我當年赴日求學、廣參知識的初衷與動機。正因有此動機，再加上阿彌陀佛不可思議的安排，才有今日純正淨土法門的再度呈現；亦可謂淨土宗的回歸與復興。