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《往生論註》是我們中國第一位傳承祖師——曇鸞祖師的著作。曇鸞祖師這部《往生論註》，是將龍樹菩薩的《易行品》和天親菩薩的《往生論》統合在一起，並加以發揮的一部作品。
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淨土法門就是「易行道」，這個「易行道」，是講阿彌陀佛的他力救度，不是講我們眾生要如何來修行，然後迴向給阿彌陀佛、拜託祂來救度我們，不是這樣的。所以，是講阿彌陀佛的他力救度，也是講眾生信順、信心念佛而被救，所以是一個圓、頓、簡、速的法門。
我們每一個眾生，內心都含有五逆謗法的煩惱，這種煩惱的凡夫依靠阿彌陀佛救度的「易行道」，就能夠原原本本、在不斷煩惱的當下得涅槃。所以，我們「聞他力可乘」，就「當生信心，勿自局分」，這是《往生論註》的大意。
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「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」，這個「觀」如果單單從《往生論》來看，會覺得這是菩薩境界的觀察、觀想，必須要入定才有辦法。可是如果從阿彌陀佛的本願力來講，就不是菩薩境界入定的「觀」，而是凡夫信受第十八願彌陀救度的聞信、觀知、信知的「觀」；也就是曇鸞大師所解釋的「但以信佛因緣，乘佛願力」觀知聞信的「觀」。
所以《往生論》經過曇鸞大師的解釋之後，《往生論》的真義、真精神才能夠徹底展現發揮出來，如果沒有《往生論註》的話，千古以來，《往生論》恐怕將永被埋沒。因為我們很難理解《往生論》，會認為《往生論》是菩薩的境界，跟我們毫不相干，不能為我們凡夫所受用。
所以，《往生論註》一開頭就把難行道和易行道點出來，指出一切凡夫都能夠依靠易行道；而所謂的易行道就是阿彌陀佛的願力，靠阿彌陀佛的願力，就如乘船，只要上了船，就能毫不費力、輕鬆、安樂，時間一到就到達目的地，真正的「能令速滿足，功德大寶海」。
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曇鸞祖師在《往生論註》最開頭，把龍樹菩薩易行道和難行道的內涵稍微解說，同時作了一個結論說，難行道之所以為難，就是因為：「唯是自力，無他力持。」
那易行道呢，什麼叫做「易」呢？曇鸞祖師在這裏加以發揮，解釋說：「但以信佛因緣。」這句話非常重要。「但」就是唯有、獨有、唯一、獨一，這個叫做「但」。沒有第二個，也沒有第三個，唯一這個「信佛」。「信佛」是指信阿彌陀佛。
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曇鸞大師於《往生論註》之結論言：「緣佛願力故，十念念佛，便得往生。」以此明知：十念之念佛，即是乘佛願力，便得往生；信而行之，即是「信佛因緣」；不信不行，即非信佛因緣，亦非乘佛願力，不得往生。
換言之，何以「十念念佛」之眾生，便得往生？因為「念佛」即是「緣佛願力」故，便得往生。信者信此，行者行此。
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曇鸞祖師《往生論註》說：「凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。」凡是往生到極樂世界的眾生，以及已經往生到極樂世界的菩薩，這些菩薩所做的救度眾生的事情，都是依靠阿彌陀如來的本願力。曇鸞祖師又設問說：「何以言之？」接著自答說：「若非佛力，四十八願便是徒設。」是因為有佛力，如果沒有阿彌陀佛的力量，四十八願便是虛設。
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曇鸞大師《往生論註》言：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」五戒十善的因所得的果，從佛的眼光、真實面來看，其因其果，都不是真實，反而是虛假的。這段文對我們來說是非常震撼的，一般來說，學佛重要的是去惡行善，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，可是這裡卻說我們所做的善事都是虛假的。為什麼？
「善有善報，惡有惡報」固然不錯，但是不論是善報惡報，都無法使人脫離輪迴。我們今天所追求的是沒有輪迴的，是成佛的，所以以「沒有輪迴」，以「成佛」那樣高的標準來看人天的善業功德，這些善業功德在佛的面前都是虛假的──但是，這樣的教理往往被人誤解，以為這樣我何必行善積德，好事就不用做了。其實不是這樣。我們在人間行善積德，不只是做人的本份，也是學佛的本份，應該隨緣隨分隨力的去做，只是要知道，這只是人天果報而已。