機法深信淺說( 二 )
第十八願之中，「若不生者，不取正覺」八個字，有四個顯示：
一，使不能生者皆能得生。何以故？法藏菩薩已取正覺而成為阿彌陀佛之故。若有不能生者，則此願尚未完成，以不取正覺故。
二，凡是往生彌陀淨土者，都須靠彌陀願力，若以自力能生者，則此願多餘，失去意義。即使文殊菩薩與普賢普薩要生彌陀淨土，也需靠彌陀願力。故文殊菩薩「願生偈」說：「願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂國。」；普賢菩薩「願生偈」也說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」
三，顯示一體：在佛方機法一體，在眾生方佛凡一體。
四，若不生者之「生」，是「如來淨華眾，正覺華化生」的「生」，顯示往生即成佛。故此「若不生者，不取正覺」八字的內涵，涵蓋第十一願「定聚與滅度」的內容。
這「若不生者，不取正覺」的彌陀誓願，正顯明不管聖凡善惡的任何眾生，要往生彌陀淨土，也就是說要往生阿彌陀佛這樣高妙的報土，都需要靠阿彌陀佛的願力，無一例外。否則，眾生若能以自力往生彌陀淨土，則阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的誓願，即毫無意義。也顯明阿彌陀佛的願力弘廣徹底，也就是阿彌陀佛一定要使無力斷除煩惱，無力脫離輪迴的眾生，必定往生彌陀報土，同證彌陀光壽。使任何一切眾生都往生成佛，不獨漏任何一人，否則阿彌陀佛絕不成佛。
因此，不管任何眾生，只要念佛願生彌陀淨土，就是依靠了彌陀的願力，必定往生彌陀淨土，這才是「若不生者，不取正覺」的真義，也才是「若不生者，不取正覺」之誓願的目的。
這段「法深信」的法語，善導大師單以第十八願來解釋，可見第十八願是阿彌陀佛的生命，是淨土三經的本質，是淨土宗的根源。
善導大師在《往生禮讚》也提出機法深信：
信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。
信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生。乃至一念無有疑心。
這是《往生禮讚》所說的機法二種深信，這與《觀經疏》所說的機法二種深信之文，兩相對比，可知文句雖不同，但內容意涵完全相同，沒有兩樣。對比如下。
機深信說：
「自身是具足煩惱凡夫，善根薄少」，即是「自身現是罪惡生死凡夫」，非清淨福善的聖者。
「流轉三界」，即是「曠劫以來常沒常流轉」，一直在三界中流轉。
「不出火宅」，即是「無有出離之緣」，不能出三界火宅。
法深信說：
「彌陀本弘誓願」，即是「彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生」。
「及稱名號，下至十聲、一聲等」，即是「乘彼願力」。
「定得往生」，即是「定得往生」。
「乃至一念無有疑心」，即是「無疑無慮」。
也可知「乘彼願力」，就是「稱名號，下至十聲、一聲等」，顯明「專稱彌陀佛名」，即是「乘彼願力，定得往生」。
《觀經疏》與《往生禮讚》所說「機法二種深信」的法語，善導大師單以第十八願來解釋，正確的說，是以「機法二種深信」來解釋阿彌陀佛四十八願中的第十八願。可見第十八願是阿彌陀佛的生命，是淨土三經的核心本質，是淨土宗的根源。
第十八願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；
唯除五逆，誹謗正法。
其中「十方眾生」的屬性，善導大師以「機深信」的內容闡釋說明，顯明「十方眾生」有「五逆誹謗正法」的罪惡心性，因此自身「無有出離之緣」。
而「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」的意義，善導大師以「法深信」的內容闡釋說明，顯明這樣的「十方眾生」，只要信佛念佛，就「定得往生」，也就是「無疑無慮乘彼願力」，也是「稱名號，下至十聲、一聲等」，「定得往生」。
因此，善導大師在《法事讚》說：「以佛願力：五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」顯示「十方眾生」，只要信佛念佛，就「定得往生」，就「平生業成」。
我們知道自己是這樣的根機，我們這樣的根機是阿彌陀佛四十八願所攝受的對象，不要懷疑，不要顧慮，不要退轉，不要說自己不夠資格。而應該「無疑無慮，乘彼願力」，專稱彌陀佛名：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，步步踏在淨土蓮花之上，聲聲活在彌陀光明當中，日日邁向極樂淨土，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，一句一句，一聲一聲，念念相續，畢命為期。
深信只要專靠彌陀願力救度，專念彌陀萬德洪名，一定能夠往生極樂，必定能夠往生極樂，肯定能夠往生極樂，決定能夠往生極樂。
「機深信」是就「法深信」來講的，沒有「法深信」就不算「機深信」，就是罪惡感、罪惡觀。單具罪惡感、罪惡觀而沒有救度，就只有在絕望痛苦中離開這個世間，從這一輩子的苦又進入到下一輩子的苦，這情形顯示出此人沒有解脫的盼望，但是「機法兩種深信」是有解脫、有盼望的。
所以我們這一個法門就是瞭解自己，也了解阿彌陀佛。如果對這兩個都沒有瞭解，往往會認為念佛往生哪有那麼容易的呢？不能達到禪定上的事一心不亂，至少也要功夫成片，夢寐一如，這樣才能夠往生，都抱持著這一種錯誤的觀念。甚至錯誤的以為念佛以外，還要假藉其他的善事功德，這樣結合在一起，往生才更有把握。這就對自己不知，以為自己能夠累積種種的善事功德，不曉得自己所累積的都是有漏之善，不是三輪體空的真正善根福德。我們凡夫在這世間所做的善根福德，都是跟往生極樂世界不相應的，不是往生的正因，是不能夠往生的。只有阿彌陀佛這一句名號，他的功德是真實的功德，是有無量無邊不可思議的功德，只有念這一句名號才是往生的正因。
所以對自己不了解，也對阿彌陀佛不了解，誤以為佛總是高高在上的，高不可攀也遙不可及，讓我們仆伏在大地，低低的膜拜；一般學佛者都是抱著這一種錯誤的觀念。這就是剛剛所講的，對自己不知，也對彌陀不知。
善導大師說，信受彌陀救度的人，就是具足「機深信」與「法深信」的人，也是「捨自力歸他力」的純粹念佛人。
《大寶積經．如來會》說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。
能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。
阿彌陀佛親自表白，說他發願的目的是要成為救世的法王，也就是眾生的救主，承擔眾生的苦難，救度所有眾生，給予眾生功德寶藏，清白之法，使眾生功德成就而成佛。
「法王」二字是對佛的尊稱。「王」有最尊、最勝、及自在之義；佛為法門之主，於法自在，能自在救度眾生，故稱法王。如《無量壽經》卷下說︰「佛為法王，尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願皆令得道。」《法華經》〈譬喻品〉說︰「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。」佛為法王，於法自在，而一生補處的菩薩則稱為法王子，如《阿彌陀經》所說「文殊師利法王子」等。
「救世」是救度世間所有眾生。
「不成救世之法王」，意思就是，阿彌陀佛親自表白，他自己要成為能夠救度世間任何眾生的一尊佛，如果他沒有這種願心及願力，平等地救度十方眾生（不管聖人、凡夫，善人、惡人，都平等地救度），他就不成為救世的法王。如果他能夠成就這種願心及願力，他才能夠成為一個救世法王、救世主。阿彌陀佛早已成佛，所以阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，因此又稱為「救世法王」。
「心或不堪常行施」，如果阿彌陀佛沒有那種布施眾生福慧，使眾生離苦得樂的慈悲心，他就不成為救度世間的法王。他必須要有這種心，而且廣濟十方沒有福慧的眾生，能夠使十方眾生離開三界六道輪迴的苦海，而且成佛得到徹底地安穩和快樂，如果他不能達到這種地步，他就不成為「救世之法王」。
法王就是佛，阿彌陀佛是救度十方眾生的法王，顯示淨土法門是救度的法門，而且是確實真正的救度，因為是救度我們離開三界六道苦海，救度我們離苦得樂，使我們超凡入聖，使我們往生極樂世界和阿彌陀佛一樣，這種的救度不是其他的救度所能比擬的。
淨土宗是「救度」的法門，是信受彌陀的救度的法門。既然講救度，就表示解脫不是靠我們自己的能力，也不是我們有能力解脫的。因為我們沒有能力達到，所以能力或力量的本身是在另一方，在哪一方？在彌陀那一方，我們眾生的解脫是全靠彌陀救度的。
淨土法門是救度的法門，有救度的佛和被救的凡夫，有救度和得救這二件事。我們修學淨土法門的人，對此重點都應該先要研究清楚。
什麼叫作「救度」和「得救」呢？
「雲梯救火喻」：若以火宅和苦海來譬喻，釋迦牟尼佛說「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，好像我們在房子裡，這間房子發生火災，到處都是火，我們無法可逃。而救火的人在外面，也無法進入將我們救出。眼看就要被燒死了，可以說非常危急。就在這千鈞一髮之時，消防員突然從空中降下雲梯將我們救出。終於，我們得救了，這就是「拯濟、救度」的意思。這是以救火來作譬喻。
「大船救溺喻」：若以救溺水之人來作譬喻，在三界六道的苦海裡面，我們在水中浮沉，「浮」就是出生在人間、天上，「浮」的時間比較少；「沉」就是在三惡道中，「沉」的次數比較多，時間也很長。在這茫茫無邊的大海之中，眼看自己就要沉入水裡，這時儘管呼天叫地，也無人相應，因為四周沒有任何船隻經過，當然也沒有救生人員。在這千鈞一髮之際，快要溺斃之時，忽然間一艘大船快速移近，放下了救生艇，救生人員迅速將我們從水裡拉出，救入船中，自己就得救了。
可知，在命懸一線的危急中被救出，即是「得救」，即是「拯濟」的意思。
《無量壽經》說「欲拯濟群萌，惠以真實之利」、「專求清白之法，以惠利群生」、「為眾開法藏，廣施功德寶」，這裡所說的「惠」與「施」都是相同的意思，惠就是毫無條件的白白贈送、白白給與，施也是毫無條件的布施或迴施，都是白白贈送給與之意。
就佛法來講，一般「自因自果，自作自受」，比較容易為人接受；若說「他因自果，他作我受」，那就有點難信。以世間法而言：
父親辛苦賺錢，供給兒女讀書就學，這是父親把自己賺的錢(果報)，給與兒女享用。就兒女來講就是「他因自果，他作我受」。
兒女辛苦賺錢，供養年老雙親生活費用，這是兒女把自身賺的錢(果報)，給與父母享用。就父母來講，也是「他因自果，他作我受」。
善心人士將自己辛苦賺的錢，布施窮人，慈善機構救急救困救苦，這也是一種給與。就接受者來講，就是「他因自果，他作我受」。
諸佛菩薩廣發四弘誓願救度眾生，也是一種給與。若眾生只能「自作自受」，不能他作我受，則諸佛菩薩四弘誓願有何意義？
行者把自身所修功德迴向給與家親眷屬，或有緣無緣，同此道理。
「老闆惠施員工喻」：譬如我們去上班，做一天工，領一天錢，或者一個月領多少薪水，這是理所當然、天經地義的事。如果去上班，沒有領薪水，這樣就不合道理。所以，上班付出了時間、體力，領薪水，很合理，是公平交易。但是，在此世間如果沒有去上班卻可以領薪水，那幾乎是不可能的，除非對方白白要送給我們。
有一位員工，他每個月上班領薪水，可是有一天他身染重病，沒辦法上班，住在醫院裡，不但沒有薪水可領，還要付很高額的醫藥費，可說已經付不出醫藥費，甚至連家裡的生活都產生問題了。所幸，他老闆非常有愛心，財力也很豐厚，這時帶了禮物來慰問他說：「你這麼不幸，身染重病還經濟困乏，沒有關係，我為你支付醫藥費，你雖然無法上班，但是每月的薪水我也照常付給你，你出院以後需要調養身體的費用以及家庭的經濟也完全由我來負擔。」這樣說起來，這位老闆對他的員工有恩惠嗎？是有恩惠，因為是白白來送給他的，他白白得到的，這叫「惠」。
學佛的目的在於成佛，成佛要先發普度眾生的四弘誓願，然而反觀自身，自己煩惱業障未除，六道輪迴未脫，如《華嚴經》所言「不能自救，何能救他」；自己沒有，何能給人？自己在苦海中哀嚎掙扎，亟須被救，何能救人？因此，我們都需要彌陀的救度，而一旦蒙受彌陀救度，往生彌陀淨土，則不但當下脫離六道生死輪迴，而且必定斷除煩惱，快速成佛，與彌陀同證無量光壽，亦以大慈悲，廣度諸眾生，圓成學佛目的。(待續)