機法深信淺說( 一 )
目錄
一、機法深信淺說
二、凡夫的屬性
三、彌陀的救度
四、彌陀救度與上帝救贖有何不同
一、機法深信淺說
善導大師《觀經疏》解釋「深心」之意說:
言「深心」者,即是深信之心也。亦有二種:
大師解釋深心為深信之心,並將深信之心的內容分成二種,就是所謂的二種深信。大師說:
一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。
二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生;無疑無慮,乘彼願力,定得往生。
這就是淨土宗的根本,是有名的「機法二種深信」。
淨土宗的信心內容即是善導大師《觀經疏》所講的「機法二種深信」,有此「深信」就是決定往生,往生決定,就是平生業成,現生不退,由此可知此「二種深信」是何等重要。
一、信機,機深信:就是覺悟自己是具足煩惱、罪惡不善之身,無始劫來一直流轉在生死的六道輪迴,迷沒於眾苦的三界火宅,沒有解脫生死輪迴的任何可能性,也就是深信自己是將來必定會墮落地獄的人,這就是機深信。
二、信法,法深信:就是深信阿彌陀佛的悲願,正是要救度這種罪惡苦惱會墮落地獄的眾生。我們苦惱的眾生,毫無懷疑,也不加思慮或顧慮,深信即使是這樣的罪惡不善的我,會墮落地獄的我,因為彌陀本願力的緣故,十聲、一聲的念佛也必定往生。也就是深信罪惡不善的自己,只要念佛就必定會蒙受彌陀救度,往生彌陀淨土。簡而言之,確信阿彌陀佛本願力的救度,這就是法深信。
信心本來就是一心一向的相信阿彌陀佛,應該不會有兩種內容才對,但是就信受佛力救度的信心加以深入探討,其中就有二種現象,也就是:一是痛感自己的罪惡,二是被阿彌陀佛的悲心救度所觸動,因此全身性命歸命在阿彌陀佛本願力的絕對救度之上。
因此,雖說是二種深信,但也是對一種深心的說明,並無別心,只不過是對一種深心的兩個方面的解釋而已。
總結起來就是,深信毫無自力出離輪迴的我,乘上阿彌陀佛的本願力必能得到救度,這就是他力信心的信相。機如石頭,法如船,無論石頭多小,入水必沉,這是石頭的性質。但是無論多大的石頭,只要被運載在堅固的大船上,都必定能被運到對岸。即使載在船上,石頭沉水的性質依然沒有改變,但靠船力仍能被運到對岸。同樣的,深信罪惡深重的自己,乘上阿彌陀佛的大願船,必定能到淨土彼岸。凡夫以凡夫本來的樣子被救,這就是他力信心的內容。因為阿彌陀佛的悲願,本來就是為了救度具足煩惱業障深重的眾生之故。
如果自己有能力出離六道生死輪迴,就不一定要仰靠阿彌陀佛的救度。正是因為自己無力出離輪迴,才必需完全仰靠阿彌陀佛的救度。在這個意義上,機深信與法深信其實都是在說同一件事,只是說法的方式不同而已。
一個人如果不能發現自己的罪惡,就不會發起歸命阿彌陀佛的心。但是,如果只有罪惡感,而對阿彌陀佛沒有信順歸命,這樣就等同只有煩悶而不是真實的安心。換句話說,罪惡感與歸命感相分離的時候,絕不會有真實的信仰。善導大師的二種深信說,把這層意思說得非常清楚。
如果只是罪惡感就不是機的深信,必須是信受彌陀救度,才是機的深信,有這機法兩種深信,就會生起沐浴在阿彌陀佛光明中,充滿法喜的感覺。
歸命彌陀本願力的法深信,是阿彌陀佛大慈悲心在我們身上所引起的結果。譬如子女之所以知道父母的心,是因為父母的愛心徹入子女的心;同樣的,我們之所以相信阿彌陀佛之心,是因為阿彌陀佛救度罪惡眾生的真實悲願,徹入我們的心。
念佛人對往生極樂沒信心,往往是沒接觸到純正的淨土法門,故不知自己,也不知彌陀。不知自己是個必墮惡道的眾生,也不知彌陀是一尊無條件救度任何眾生的佛。因此要有罪惡觀的「機深信」與救度觀的「法深信」,也就是要有善導大師所講的「機法二種深信」,這是很重要的。
罪惡觀:對自己的認知,即是機深信。此罪惡觀非一般罪惡觀,是機深信之罪惡觀。
救度觀:對彌陀的認知,即是法深信。唯信佛念佛生彌陀淨土,方可出輪迴成佛道。
「機法二種深信」是淨土宗的核心、根本,淨土宗信的內涵就是這兩種深信。
機法二種深信,第一種是信機,第二種是信法;雖有一者二者,但並不是說信心有兩種,只不過是從機、法兩方面來說明。「機」是指我們十方眾生,信受彌陀救度的眾生,都稱為機;「法」就是指阿彌陀佛第十八願的救度。信機,就能夠放捨自力,信法就能夠完全歸順他力。所以,純正淨土宗之信心儼然具足「捨自力,歸他力」這二種內涵,這也是淨土法門所謂「信」的內容、信的現象。
淨土宗是救度的法門,能救者彌陀,所救者眾生;彌陀是法,眾生是機;法者救機,機者信法;深信機無出離之緣,深信法救度如此之機;法不離機,機不離法;機法一體,生佛不離。若無機深信,則無法深信;若無機法深信,則非淨土宗之真實信心。
一般所講的信願行是深信、切願、力行,深信有極樂世界、有阿彌陀佛,切願往生極樂,然後修正行與助行,正行就是念佛,助行即是念佛以外的其他雜行,如持咒、誦經、拜懺、放生、朝山等等。而且在正行的念佛上,復又認為念佛功夫要達到某種程度,如禪定上的一心不亂的功夫,沒有禪定上一心不亂的功夫,至少也要功夫成片、夢寐一如,以期望臨命終時能夠正念現前,同時又要加上種種的助行(幫助的法門),累積這一些正助二行的功德才能夠往生,一般所講的信是這樣的信。這樣的信是不正確的,也就是信不具足,信不圓滿,所以不是真正的信。
淨土宗的信很簡單,只有兩個:信自己,還有信彌陀。
信自己並不是信自己根機很銳利,很賢善、很精進,很能夠修正行助行與任何雜行,很會修戒定慧,能禪定功高,能斷煩惱破無明,能開發佛的智慧,不是這樣的相信。反而要如善導大師《觀經疏》所講的「機深信」:
一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。
這機深信之文可以分成四個小節:一、總信;二、信現在機相;三、信過去機相;四、信未來機相。此機深信是就自己之三世皆惡而言。
「一者,決定深信」,此是總信,總地機深信。確信自己無論是過去或現在與未來,皆是罪惡眾生,以罪惡為因,以輪迴為果,在六道流轉,而且常沉沒於三惡道者多。
「自身現是罪惡生死凡夫」,這是指今生今世。「自身」就是我們每個人自己,「現」就是指今天現在,深信我們今生今世的現在,自己今生從發心修行以來,一直到今天現在,依然是個罪惡生死凡夫。
「凡夫」前面沒有好的形容詞,總是說「煩惱凡夫」、「亂想凡夫」、「顛倒凡夫」、「罪障凡夫」、「苦惱凡夫」、「雜念紛飛的凡夫」。我們是「罪惡生死凡夫」,不是「福善生死凡夫」。「罪惡」是因,「生死」是果。起惡造罪,所以生死流轉,常沒在三惡道。
「曠劫以來常沒常流轉」,這是指過去世。深信我們的過去世,從過去的曠劫,一直到今生今世,我自己都是「常沒常流轉」,否則早已解脫,不至於流轉出生於此五濁惡世成為罪惡之苦惱凡夫了。
「常沒」,多數時間在三惡道,少數時間在人天道。「常流轉」就是常在六道當中翻滾,從來沒有出離過三界六道輪迴。
「常沒」,就像在水裡一樣,沉沒下去了,好不容易探出頭來,喘一口氣,還沒喘過來,又沉下去了,如此重複來回,其苦無比。
「無有出離之緣」,這是指我們的未來世。深信我們的未來世,也就是下輩子、下下輩子,盡未來際也不可能有好機緣以出離六道輪迴。
善導大師斬釘截鐵地說,未來啊,我們未來也沒有出離之緣,既沒有出離生死的自力,也沒有出離生死的外緣,任何可能性都沒有!「就死了這條心吧!」我們聽到之後,心就驚醒了,就覺悟了!
一般學佛的人都很自信,我這一輩子精進修行,即使這一輩子沒有斷煩惱、解脫輪迴,下一輩子會再度生而為人,會再度有機會修行,下一輩子或許會解脫,如還沒有解脫,下下一輩子,不然在下下下……輩子,總有某一生某一世會斷除煩惱,會解脫生死輪迴。但善導大師要我們自覺而且深信:自己「無有出離之緣」。我們要這樣的、決定性的自覺、深信,切莫誤認為自己是一個賢善、銳利的根機,認為這一輩子不能成就,下輩子、未來生生世世不斷精進不懈,總會有成就願望、斷煩惱、出輪迴、成佛道的一天。善導大師說,我們要有自知之明,不要癡心妄想,不要對自己的無能為力無知。這個就是機的深信。
這三句話是貫穿過去、現在和未來,是說明我們本身的狀況,也是所信的內容。「決定深信」是能信的心態。就是說,這是一個事實;我們對這個事實,如實地認識它,稱為「決定深信」。
機深信非常重要!常言道「人貴有自知之明」,我們就是不知道自己的根機。善導大師很慈悲,替我們畫一張真實形像,同時拿一面鏡子給我們對照,說:「你就是這個樣子!你看清楚,就是這個樣子!」
講深信,講淺信,其實是相對於還沒有相信來講的。比如說我叫釋慧淨,我並不會說:「我決定深信,我叫作釋慧淨。」會這樣講嗎?不會的!如果別人對我說:「我決定深信你就是釋慧淨!」這樣說就很滑稽,我自身就是釋慧淨,怎麼還要你來提醒我決定深信?
因為我們愚癡又驕慢,不認識自己的本來面貌,所以善導大師以這一段機深信的法語說:「你要決定深信,你現在就是罪惡生死凡夫!」一旦落實,就「是」了,就不談信跟疑,也不講決定不決定了,因為這本來就是事實,只是我們懵懂無知而已。
善導大師《觀經疏》「機法二種深信」,第二「法深信」說:
二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生;無疑無慮,乘彼願力,定得往生。
「法深信」就是救度觀,對彌陀(法)的認知。
這法深信之文可以分成五個小節:一、總信;二、信彌陀救度;三、無疑相無慮相;四、乘彼願力;五、定得往生。
「二者,決定深信」,此是總信,總地法深信。確信阿彌陀佛是一尊大慈大悲救度罪惡凡夫的佛,罪惡凡夫唯有信佛念佛,才能出離六道生死輪迴,才能往生彌陀淨土,才能快速成就佛道。
「彼阿彌陀佛」,「彼」之一字,與「自身」相對應,「彼」是佛,「自」是凡夫。「彼」是「阿彌陀佛,四十八願,攝受眾生」,「自」是「罪惡凡夫,常沒常流轉,無有出離之緣」。「彼阿彌陀佛」是要攝受(救度) 「罪惡凡夫」,「罪惡凡夫」需要「阿彌陀佛」的救度。「罪惡凡夫」沒有「阿彌陀佛」的救度,則「無有出離之緣」;「阿彌陀佛」不能救度「罪惡凡夫」,則「不成正覺」之誓言,就不能成立。「罪惡凡夫」需要「阿彌陀佛」的救度,「阿彌陀佛」也需要救度「罪惡凡夫」。「彼」與「自」,「自」與「彼」,兩者如共命鳥,互相依靠,「機法一體,佛凡不離」。
「彼」之一字,也顯示「指方立相」之意。即是,我們在此東方的娑婆世界,「彼阿彌陀佛」在彼西方的極樂世界。指出西方有極樂世界,是我們的家鄉,讓我們十方眾生有目標有方向;立出佛相,即是阿彌陀佛,阿彌陀佛猶如我們的慈父悲母,他在呼喚我們,他要救度我們回家,這讓我們十方眾生有依靠不徬徨。所以「彼」這一個字,給我們人生有目標有方向不徬徨,給我們生命有依靠不恐懼不憂慮。
「彼」之一字,也說明淨土法門是有此有彼、有來有去、有取有捨,跟禪宗或其他聖道門的各宗各派都不一樣。聖道門尤其是禪宗,是以自力修行,領悟般若空性,體證真如實相為目標,因此,強調無彼無此,無人無我,無來無去,無取無捨,乃至無善無惡,無業無報,無修無證,無凡無聖,無能無所,無主無客,一切空相,無二無別。然而,淨土門是指方立相,就有彼此取捨的分別,就分別出「彼阿彌陀佛」。
「彼」之一字,還有揀擇的意思,就是:十方諸佛雖然很多,但不是指藥師佛,也不是指阿閦鞞佛、須彌相佛、光明王佛,而是特指這尊阿彌陀佛。所謂「決定深信,彼阿彌陀佛」,是把我們的目光先從我們自身引開,然後在一切諸佛、一切菩薩、一切法門裡面,聚焦到阿彌陀佛一佛身上:決定深信彼阿彌陀佛,唯一一尊阿彌陀佛,唯此一尊佛,無二亦無三!
「四十八願」,彼阿彌陀佛的什麼讓我們深信呢?為什麼決定深信這尊佛呢?因為唯有這尊佛為我們發了「四十八願」。沒有第二尊佛為我們發如此的四十八願,或為我們建立如此的極樂淨土,及呼喚我們回歸極樂家園。所以,我們「決定深信彼阿彌陀佛」,我們一向專念阿彌陀佛,是因為阿彌陀佛為我們發了這樣的四十八願。阿彌陀佛發四十八願作什麼呢?就是下文所講的「攝受眾生」
「攝受眾生」,「攝受」就是保護與救度,「眾生」是什麼樣的眾生呢?就是前面「機深信」所說的「自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣」的凡夫眾生。這樣的眾生,十方諸佛、通途的教法不能救度。但是阿彌陀佛一個也不遺漏,發了四十八願,把我們全部救度起來。所以說「攝受眾生」。
深信自己無有出離之緣,有了這個自覺,肯定會去尋找合乎自己根器的法門,總有一天就會遇到阿彌陀佛的救度,就曉得阿彌陀四十八願,是為了攝受救度任何的眾生,尤其是如我這般無有出離之緣的眾生,才是阿彌陀主要的對象。
「無疑、無慮」,對阿彌陀佛四十八的救度,無疑相,無慮相,沒有這兩種現象—–沒有懷疑,也沒有顧慮躊躇。「無疑」「無慮」這兩種心態,在前面的「機深信」當中就已經給我們解決了。怎麼這樣講呢?因為我們既然是罪惡生死凡夫,無有出離之緣,現在遇到了阿彌陀佛的救度,難道還會懷疑,還會心存顧慮,還會有其他的選擇嗎?就不會了。沒有出離之緣的人,就沒有疑慮的餘地,也沒有選擇的資格,我們再怎樣懷疑、顧慮,都沒有第二條路,都無有出離之緣。所以反而能破釜沉舟,通身放下,捨自歸他,徹底靠倒。
「乘彼願力,定得往生」,這樣無疑無慮信佛願力救度,結果怎麼樣?「乘彼願力,定得往生」。所信決定,才有能信決定。如果不是阿彌陀佛發四十八願,決定要救度我們,決定救得了我們,能信的心再怎麼樣也決定不了。乘彼願力,定得往生;不乘彼願力,決定不能往生。「乘」是乘託依靠之意,如何乘託依靠彌陀願力?善導大師很懇切地勸導我們:「一向專稱彌陀佛名。」這個理論,下文《往生禮讚》的機法深信之文會解釋到。
「四十八願,攝受眾生」,「攝受」就是救度、保護的意思。阿彌陀佛四十八願,每一願每一願都為了救度眾生,但是這段「法深信」之文,善導大師所說的是指第十八願。「無疑無慮,乘彼願力,定得往生」這三句,就是第十八願所說的「至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺」。
「無疑無慮」就是第十八願「至心信樂」的意思。「無疑」就是無疑相——無懷疑,「無慮」就是無慮相——無顧慮。若沒有懷疑,自然就沒有顧慮,這是指第十八願的「信」。
「乘彼願力」是指第十八願的「欲生我國,乃至十念」,也就是說,願往生極樂世界要靠阿彌陀佛的願力。怎麼靠?念佛就是靠阿彌陀佛的願力。反之,沒有念佛,就沒有靠上阿彌陀佛的願力。所以「欲生我國,乃至十念」的往生願和念佛行,就是「乘彼願力」的意思。
「定得往生」就是第十八願所說的「若不生者,不取正覺」。若不能使十方眾生往生,阿彌陀佛就沒有力量與資格成佛;而阿彌陀佛成佛已經十劫了,因此念佛人決定可以往生。(待續)