妄念是凡夫本體

　　源信和尚曾說：「妄念原是，凡夫本體；妄念之外，別無心也。直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。」

　　我們凡夫是以妄念為體、為性，昔日明遍僧都拜謁法然上人問曰：「稱佛名時心散亂，妄念起，如何？」

　　法然上人回答說：「應知，心雖散亂，稱佛名者，乘佛願力，必得往生！生於欲界散地之人，皆散心也，猶如受生人界，則有目鼻（欲界人之有散心，猶如人之有眼睛鼻子一樣必然）。所謂：捨散心而往生，無有是理；散心念佛人之往生，方是殊勝之本願。凡夫之心，何能無散亂？亦唯如此，故名易行。」

　　法然上人說生在欲界散地之人有煩惱這是必然的，我們散地欲界的凡夫就像煤球，煤球從裏到外都是黑的，是必然的，就好像人一出生下來就有眼睛、鼻子、耳朵，我們為什麼有六根啊，因為心貪執才長六根、才有六塵，所以我們的心就是妄念的心，不然也不會投生到娑婆世界。

　　所以凡夫一人一日中，八億四千念；拍手彈指間，心九百六十轉。可能很多人說我感覺沒這麽多啊，其實我們很多妄念很微細，境細心粗，有時候細微的妄念很難察覺，所以源信和尚在《往生要集》中說：「盡日念佛，閑檢其實，淨心是一兩，其餘皆濁亂。野鹿難繫，家狗自馴。」

　　源信和尚說他整天約束檢點的去念佛，可是實際上淨心念佛就只有一二，也就是只有少數，其餘皆是濁亂的。這裏源信和尚打了個譬喻，這個譬喻引自《涅槃經》十五曰：「如家犬不畏於人，山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如守家狗，慈心易失如彼野鹿。」源信和尚引用這個譬喻就說明我們凡夫終日妄想紛飛，即使作為天臺宗的高德，十四歲就能在王宮為天皇講法的高僧，也說自己的清淨心就像山中的野鹿抓不住，而煩惱就像是家養的老犬常相伴。《摩訶止觀》有一個譬喻也非常好，說我們的煩惱就像「魚王貝母」一樣，魚王、貝母二者前進的時候，眾魚眾貝悉皆附和隨從之。凡夫眾生一大煩惱起，眾惑亦隨之生起。所以往往想去除煩惱，卻增加了更多的煩惱，所以古云：「欲除妄想，去一添兩。」所以妄念是凡夫的本體。

 

念佛法門就是為凡夫而說

　　《無量壽經》序分即說：「欲拯濟群萌，惠以真實之利。」又說：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。」 、「今我於此世作佛，降化五惡，消除五痛，絕滅五燒。」

　　所以念佛法門就是為常受五惡、五痛、五燒的群萌所說的解脫法門，所謂的群萌，群者眾也，萌謂種子未剖之貌。因為人天皆為無明所覆，所以稱為群萌。所以群萌就是指凡夫眾生。《無量壽經》中又言：「唯此間多惡，無有自然。」所以念佛法門就是為我們這樣的群萌所說的為得大利、真實之利的法門。

　　《觀經》說：「為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。」又說：「若佛滅後，諸眾生等濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」

　　未來世佛滅後的一切眾生，這一切眾生都是被煩惱賊所害，被五苦所逼迫，所以濁惡無善，也就是說娑婆世界一切眾生，是「一切」，只要你是娑婆世界的眾生，都是「身常行惡、口常言惡、心常念惡，曾無一善」的凡夫，所以《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」而念佛法門就是為我們這樣一切眾生被煩惱賊害、五苦逼迫、濁惡不善的凡夫而說的清淨業、除苦惱法。

　　《阿彌陀經》說：「我於五濁惡世，說是一切世間難信之法，是為甚難。」所以念佛法門是為五濁惡世眾生所說的易行難信之法。

　　從淨土正依三經即可知道念佛法門，是為凡說之教。法然上人依善導大師之宗義建立淨土宗就說：「我立淨土宗之元意，為顯示凡夫往生報土也。」

　　宗祖善導大師在《觀經疏》中就說：「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人急須偏救，岸上之者何用濟為？」又言：「本為凡夫，兼為聖人。」再說：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。」

　　法照大師言：「彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫；一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。」

　　迦才大師《淨土論》云：「法藏比丘四十八大願，初先為一切凡夫，後始兼為三乘聖人。」

　　觀徹大師《無量壽經合讚》云：「第十八願十方眾生，三輩眾生，皆是具縛凡夫，是其機也。」

　　元曉大師云：「四十八大願，初先為凡夫，後兼為三乘聖人。」

　　窺基大師《西方要決釋疑通規》云：「彌陀本願，誓度娑婆，上盡現生一形，下至臨終十念，俱能決定，皆得往生。」

　　宗密禪師云：「彌陀願重，偏接娑婆界人。」

　　從三經和祖師的釋義無不是顯示念佛之教，以妄念凡夫為正機。

 

有凡夫人煩惱成就

　　法藏比丘五劫思惟，思維獲取二百一十憶諸佛剎土，選取精妙，選捨粗鄙，經過兆載永劫修行，積植菩薩無量德行，成就淨佛國土，目的就是為了能夠「速成正覺，拔諸生死，勤苦之本」、「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛」。

　　法藏比丘依法性、順二諦去修行真實功德，《無量壽經》說：「勇猛精進，志願無倦。專求清白之法，以惠利群生。恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。」因為阿彌陀佛順實相二諦去修，所以成就了惠利群生的清白之法，成就了真實功德大利的名號，就是為了「攝眾生入畢竟淨」，所以阿彌陀佛成佛建設極樂世界，就是為我們三界顛倒不淨的凡夫所建立的，《往生論註》說：「佛本所以起此莊嚴清淨功德者：見三界是虛偽相，是輪轉相，是無窮相。如蚇蠖循環，如蠶繭自縛；哀哉眾生締此三界，顛倒不淨。（三界是汙染相，是破壞相。）」

　　阿彌陀佛正是因為欲置眾生於不虛偽處，於不輪轉處，於不無窮處，得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德也。所以《往生論》說：「觀彼世界相， 勝過三界道。」

　　曇鸞大師說：「有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業畢竟不牽。則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！」

　　所以我們這個法門也是不可思議的法門，「有凡夫人煩惱成就」，凡夫的定義就是煩惱成就，從上到下，從內到外，每一滴血都充滿了貪瞋癡，具足煩惱，這個就是凡夫，煩惱是我們的本體，所以說有凡夫人煩惱成就。本來有煩惱是不能脫離三界的，何況往生淨土，可是有凡夫人煩惱成就也能往生淨土，三界六道的業力綁他不得，豈不是不斷煩惱而得到涅槃的身份。所以曇鸞大師就說，唉呀，這不是我們此世界之凡夫所能想像得來的。

　　所以佛立淨土，正是為了安置「虛偽、輪轉、無窮、顛倒、不淨、汙染、破壞、有漏、邪道、煩惱、繫業」的凡夫。

 

散心念佛亦得離苦

　　《大品經》云：「若人散心念佛，亦得離苦，其福不盡。」

　　我們散亂毛道凡夫，行心不定，如輕毛隨風東西，那我們就以散心去稱名就好，名號的功德不增不減，因為名號就像摩尼寶珠，投之濁心，濁心也不得不佛，如《涅槃經》云：「如摩尼珠，投之濁水，水即為清。」

　　曇鸞大師在《論註》云：「譬如淨摩尼珠，置之濁水。水即淸淨。若人雖有無量生死之罪濁，聞彼阿彌陀如來至極無生淸淨寶珠名號，投之濁心。念念之中，罪滅心淨，即得往生。」

　　譬如以清淨的摩尼寶珠放置在渾濁的水中，渾濁的水即時得以清淨。若人雖有無量生死罪業濁染，聞信阿彌陀如來至極無生、至極清淨、至極如意寶珠之名號，以此名號投之於凡夫濁染心中，凡夫於稱念佛名之中，多劫重罪即能消滅，即得往生極樂國土。如《觀經》下品下生，念念中滅八十億劫生死重罪，把生死重罪全滅掉。什麽是生死，我們六道輪迴的眾生是分段生死，菩薩也有生死，他是變異生死，所以即使等覺菩薩的文殊、普賢他們也要念佛往生，因為念佛是滅生死重罪，沒有生死不就是成佛、涅槃、常住嘛，所以「生死」二字，就是告訴我們念佛就能成佛的道理。

　　曇鸞大師又說：「種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業。」

　　我們這些罪苦眾生，因為有煩惱所以苦，那我們聞到阿彌陀佛的名號，就能解脫，入如來家。極樂世界是諸佛之家，入諸佛之家就是成佛必定的意思。

　　所以凡夫就以凡夫本來面目去稱名，往生之業，只論稱名。你散心念佛，不影響名號常住之法的變易，就好像蓮花出淤泥而不染，所以源信和尚說：

從妄念中，所出念佛，
猶如蓮花，不染汙泥，
決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應嘆信心淺；
故以深信心，常稱彌陀名。

　　如《論註》說：「一心專念阿彌陀如來，願生彼土。此如來名號，及彼國土名號，能止一切惡。」

　　六字名號就好像「善現藥王」，這個「善現藥王」是一種妙藥之名。在《晉華嚴經》中說：「譬如雪山有大藥王名曰善現，若有見者眼得清淨，若有聞者耳得清淨，若聞香者鼻得清淨，若嘗味者舌得清淨，若有觸者身得清淨。若取彼地土，悉能除滅無量眾病，安穩快樂。」源信和尚引用這個典故，在《往生要集》上末說：「善見藥王，滅一切病。」這個善現藥王它本來就有都攝六根，淨化六根的作用，我們念佛，名號自然就有止惡、滅罪的功能。