無諍念佛，預期坐脫
佛日寺釋實相，中年出家，惟勤修苦行，照管常住為事。隨作務，隨念佛；所得即施，不留餘貲；不與人諍，亦無怒容。
壬申秋（一六三二年），忽一日，語人曰：「吾明日當西逝！」乃借雲棲一老人坐龕。次日，洗浴剃髮，髮未竟，已坐脫矣！
《見聞錄》是明末清初藕益大師根據他的所見所聞記載下來的，其中有一篇念佛往生的事蹟，在第十四頁，它的內容很短，但是，啟發的意義非常大，我用八個字作為標題：「念佛無諍，預期坐脫」。
羨慕不羨慕？（眾答：羨慕。）他的往生殊勝不殊勝？（眾答：殊勝。）他是出家眾，那我們出家眾是不是也要這樣？
我來稍微解釋一下：「佛日寺」是寺院的名稱，這個寺院在那裡？我也不知道。但是就作者藕益大師是在蘇州吳縣的地方，所以佛日寺應該也在那附近，不過，如果從故事的最後一段話來看的話，說不定也有可能是在浙江，因為浙江省與江蘇省是連接在一起的。
「釋實相」就是這個念佛人的法號，「釋」是釋迦牟尼佛的釋，出家人捨掉自己俗家的姓，都以釋迦牟尼佛的姓為姓。「實相」這兩個字非常的好，所謂「真如實相，第一義空」。實相就是我們的佛性，也是法性，也是空性，是屬於涅槃寂靜、不生不滅的境界。我們學佛的修行人，不管你是學顯教、密教，不管是八大宗派的那一個宗派，目的都是為了證悟真如實相；真如實相是共同的目標，只是方法各個不一樣。我們淨土宗是念佛靠佛的救度，被救度到了極樂世界，就能夠證入實相，猶如釋迦牟尼佛夜睹明星，忽然間大徹大悟，真如實相立刻現前，當下三明六通、百千陀羅尼完全展現。這就是實相，所以，他的法號很好。
有一句話說：「登山道路各不同，同在嶺上賞月光」，就好像各個法門都不同，但最終都要同證真如不生不滅的境界。善導大師《般舟讚》說：「門門不同八萬四，為滅無明果業因；利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」八萬四千法門各個不同，它都有一個共同的目的，是「為滅無明果業因」，都是為了消除、破除我們的無明。我們的煩惱有：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，最後要破盡無明，無明是我們果報的業因。八萬四千法門當中，那一個法門是頓教的、快速的呢？就是我們這一個念佛法門，所以說：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」所有其他的法門要生生世世才能夠滅罪、才能夠證果，可是，我們這一個法門只要專念彌陀佛名，就能夠罪滅往生極樂世界，離開三界六道輪迴而成佛，豈不是這句彌陀名號如同利劍，當下就能夠斷除無明果業因。如果不是彌陀名號的話，就表示不是利劍；除了這一個法門之外的所有法門都不是利劍、都不是頓教。
善導大師《般舟讚》的另一句法語：「門門不同名漸教，萬劫苦行證無生；畢命為期專念佛，須臾命斷佛迎將。」八萬四千法門都是修行的法門，只不過是各不相同而已，可是這一些法門都屬於漸教，因為他要經過萬劫的苦行，才能夠證悟無生。但，只要我們專念彌陀名號，一生都不改變，命終之時，佛與聖眾當下就來迎接，當下就離開三界六道輪迴，罪業未滅而滅；當下往生極樂世界而成佛，功德未成而當下現前。
佛日寺的釋實相是「中年出家」，不是童貞入道，也不是年輕時出家，是中年出家。在座的各位都是過了中年了吧？我在孩童讀私塾的時候，有一本薄薄的書《人生必讀》說：「月過十五光明少，人到中年萬事休。」月亮過了十五光明就逐漸減少，我們人生到了中年以後萬事皆休。大家有沒有這一種的感觸？（眾答：有。）《人生必讀》又說：「枯木逢春猶再發，人無兩度再少年。」時間一去不回頭，過了一天就老邁一天，就更接近死亡的那一天，「如牛赴市，步步近死」，對不對？我們都已經過了中年，都已經進入老年了，還能夠像枯木遇到春天再開花結果，再回到少年的歲月嗎？不可能了，一去不復返了。
所以，中年給我們在座的各位感觸特別的深，中年代表著歷經了世態炎涼、世事滄桑，嚐盡了世間的酸甜苦辣、成敗得失，深感人生是苦啊！對不對？（眾答：對。）對於紅塵俗世的工作，已經感覺到沒有意義，對於人世的浮華與宴樂，感覺到都是虛假與負擔，所以，他要追求真實的、安樂的。何況過了中年，等於進入一半的棺材裡，到了中年往往凡事都力不從心，精神、體力、記憶力……什麼力都不如從前，真正領悟的人，他就會看破人情世事，而來追求真實的、追求安樂的。有句話說：「英雄到老多皈佛」，英雄叱吒風雲，奮鬥了一輩子，擁有了功名富貴，可是最後仍是空虛一場，這個時候，他就會想要修行了。什麼是真實的？什麼是永恆的？所以，中年給人的感觸很深。
釋實相法師出家以後，「惟勤修苦行，照管常住為事。」他的執事是修苦行、做卑微的工作。在佛門裡面，有所謂執事四十八單，就是四十八種類的職務，在這些職務當中，日本怕吃苦耐勞的年青人有所謂三K不做，三K就是：辛苦的（kitsui）、骯髒的（kitanai）、危險的（kiken）。可是，這個實相法師中年出家，他能夠吃苦耐勞而勤勉、不懈怠地修苦行。剛剛所講的叢林四十八單執事當中，有「火頭」，就是砍柴、撿柴、燒柴的；有「水頭」，負責擔水的；有「飯頭」，負責煮飯、分配飯菜到各個殿堂的；有「園頭」，負責種菜的；有「菜頭」，負責在廚房切菜的；有「圊頭」，以前沒有衛生間，都是茅坑，是負責清潔茅坑的，這一些都是苦差事，都是一般人所要逃避的，因為我們人都好逸惡勞，想找輕鬆的。可是，他不是，他出家修行是惟勤修苦行。其實出家人在剛剛出家的時候，往往都不敢享受，都要先修苦行，因為他要先消業障才能增福德，不然在他的修行人生當中一定會有障礙。所以，以前的廣欽老和尚，他是有神通的，凡是有徒弟到他那裡出家，他都告訴他的徒弟：「做別人不做的，吃別人不吃的」，做人家畏懼辛苦不想做的，吃人家剩下且不喜歡吃的，就是這樣來消磨自己的習氣，來淬鍊自己的耐力、耐性，淬鍊自己刻苦耐勞的本性，以消業障、增福慧。「惟勤修苦行，照管常住為事。」照顧常住，顧前顧後，睡得比人家晚，起得比人家早。
「隨作務，隨念佛。」這句話非常好，作務會不會妨礙念佛？不妨礙，念佛會不會妨礙作務？都不會妨礙。所有的修行法門當中，能夠不妨礙作務的就是念佛法門；所有的修行法門當中，能夠讓他不離開紅塵，也能夠修行的就是念佛。所以，念佛不妨礙作務，作務不妨礙念佛。不離世間法，而能修出世法；雖修出世法，也可不離世間法。他能夠一方面作務，一方面就念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念念不捨。由於他生死心切、願生心切，如果他生死心不切，願生心不切，就會悠悠泛泛過日子。如果生死心切，重要的事情掛在心中，所謂「切事繫心」的話，他自自然然的就會念念不捨，因為他有一件重大的事情，所以不管人是到了什麼地方，做什麼事情，那件重大的事情怎麼可能會忘失掉呢？如果會忘失掉的話，表示那件事情對他來講不重要。那麼，對一個修行人來講，什麼事情最重要呢？「生死事大，無常迅速。」對我們而言，我們沒有辦法了脫生死輪迴，所以，我們要靠阿彌陀佛，有這一種觀念，他就會念念不捨，就會「隨作務，隨念佛」。
「所得即施，不留餘貲」，他凡是有單銀，或人家有供養也好，他都是右手拿進來，左手就佈施出去了，不留下一毛一角。可見他的生死心切，一心在道，一心在佛法上。從整篇的內容來看，曉得他是與人無諍，於世無求。一方面他不留身外之物，甚至於單銀、供養也是即刻就佈施出去，對世間的名利都不貪著，不為名利而患得患失。一般人所重的就是財色名食睡，為了五欲而患得患失，為了五欲而非常的煩惱痛苦，為了五欲而造了無邊的罪業。一個出家人就是專業的修行人，他志在修行，對於財色名利都不應掛念在心中，孔子說：「君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧。」一個有志於道的人，應該是安貧樂道。所以，一個真正的修行人，就會怎麼樣呢？甚至於是隱姓埋名、消聲匿跡，就像他一樣，作一個愚夫愚婦，什麼都不會，只會念佛。
「不與人諍，亦無怒容。」他也不跟人家爭長論短。若是表面上不跟人家爭長論短，但是嘀咕在心中，這還是有諍心，若是他也沒有怒容，就表示他也沒有嘀咕在心中，不積壓在心中。一個人固然在外表上很忍讓、忍辱、忍耐，可是心卻放不下，這樣往往就會得重病，那就是情緒。所以「不與人諍」表示連情緒也沒有，如果有情緒就不是真的「不與人諍」。人生在世，有一分的計較，就有一分的痛苦，有十分的計較，就有十分的痛苦，你沒有計較，就沒有痛苦。尤其是學佛的人要深信因果，既然是深信因果的話，今天人家欺負你、或是被倒債、生意失敗、感情失和……，他不會不平不滿，不會怨天尤人，不會以牙還牙，他會逆來順受。他曉得這個是他的果報，是過去世做來的，不是人家帶給他的，也不是上帝創造它的……，他都不會抱怨，這樣才是深信因果。所以，深信因果的人，他不會抱怨，更不會報復，不會跟人家誓不甘休、不是你死就是我活。
有一個念佛的婦女，她也是很精勤的念佛，可是她的丈夫有外遇，她一直積壓在心中，在她臨終的時候，阿彌陀佛要來迎接她，她卻不想跟阿彌陀佛去，她在執著什麼？她要留下來報復她的丈夫，你看，這是多麼可惜的事。她不曉得就是因為過去世跟他結為夫妻的時候，自己有了外遇，所以這一輩子因緣和合，跟他結婚了，他也會有外遇，這個就是因果。能夠深信因果，心中就不會不平不滿。
「壬申秋」（一六三二年），終於有一天他忽然跟人家說：「我明日要往生極樂世界，事先跟你揮手道別」。
「乃借雲棲一老人坐龕。次日，洗浴剃髮，髮未竟，已坐脫矣！」隔天，他就洗身剃髮，坐在那裡剃頭髮，頭髮都還沒有剃完，他已經安詳的往生極樂世界了。
一般念佛人，天天都在念「西方發願文」，希望「預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手持金台，來迎接我。」我們固然要有這樣的願，但是，要有什麼果，需有怎麼因，所謂「要怎麼收成，先怎麼栽」。能把自己當成愚夫愚婦，與人無諍，於世無求，「不與人諍，亦無怒容」、「隨作務，隨念佛」，這樣就能預知時至，順利安然往生極樂世界。所以，我們看一些預知時至的人，往往都是一些個性誠樸老實念佛的老阿公、老阿婆比較多，至於會講經說法而不務實修、喜歡展現聰明智辯、鑽牛角尖的，往往與一般人一樣不得好死，如佛所言：「大命將終，悔懼交至。」你看，他剃頭髮，頭髮還沒有剃完，他就已經坐脫了！高僧大德修行功夫很高的也不過是如此。
（摘自「第十八願善導釋」（二））