农历三月，大地回春，万物初醒，是农人下田耕作的时节，天气物候是一片清洁而明净，故说是「清明」的节气。

　　後来，习俗的增添，与农耕结合，而有「寒食」祈雨改火、「上巳」祓禊踏青，及献花、植树，祭祖扫墓；选在这个日子祭祖扫墓，除了对祖先的追忆感恩之外，也教导子孙後辈，要志高行洁的活下去，并尽可能的连绵万代。中国人是如此关注现实上生命的永续，让活着的喜悦「冲淡」死亡的哀伤，因此，「祭祖」之情，是从「死」向「生」的观看，以一代又一代肉体的更新，来传承家族的基因DNA。这就成了祖先的遗志，也是子孙的义务，「身体发肤，受之父母」，或倒过来说「身者，父母之遗体」，必须善加维护，不可因为一时的疏忽或行为的犯法而「受伤取辱」^[1]；这就是最根本的「孝」，有健全的身体，才能传宗接代，并显亲扬名。清明祭祖，要禀告祖先的就是这些内容，也才能「仰不愧於天，俯不怍於人」，而安居於世间。

　　或许有人觉得这样的孝道，必须一辈子戒慎恐惧，「如临深渊，如履薄冰」，失去了个人身心的独立与自由，只为了换得一句表扬或一生无愧，也太辛苦、太牺牲了？表面上似乎如此，然而，中国的民族与文化就是在这个「孝悌，其为人之本」的传统下，绵延了至少三千年。「清明扫墓」的礼数也持续到如今，不曾被废除或中断。虽然新生代的孩童，面对的是铺天盖地的西方文明与价值，从食衣住行育乐，到思想、情绪、自我认知、群体意识，几乎已是全盘西化了，长期薰染之後，反而对本国的习俗与节庆，感到陌生、疏离，连带的对其背後的儒道释三家理念与教化，也保持距离，或不屑一顾；但是，终有一天，随着年纪成长，心智也在人事历练中成熟，对「我是谁」、「我生命的源头」，必有更深情而亲切的体认，乃至於生命的最後，落叶必然归根，成为新的养分，滋润其根干，也就是回头来拥抱父祖辈的传统，并理所当然的传接下来，交付下去。终究，人不是个体的存在，而是与众人(万物)复杂相关、错综相连，你我他，生存互助、情感互动，就以这样的因缘活着，直到去世，难分难解。当然，其中有亲有疏，於是，人人各偏其所爱、各私其所亲，然後以「我」「家族」为中心，推己及人，扩大关怀，而愿「老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养」，这就是「孝」的同理心效用。

　　唐．杜牧：「清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。借问酒家何处有？牧童遥指杏花村。」这首诗描述了清明节的杨柳绿、桃李笑，民众携家带眷「扫墓」之後，顺便游春踏青；路上的游子无处躲雨，心中颇为凄凉，就想找个地方喝酒解闷，牛背上的牧童指向远处的杏花村。此诗与宋僧志南的「沾衣欲湿杏花雨，吹面不寒杨柳风」相映成趣，在春雨、杏花、扫墓、游玩的的场景中，让我们看到这个全家团聚的节日，既有上坟祭祖的哀伤，又有外出游赏的欢笑，祖先之亡与万物之生，并存於此节日；中国的家族就这样啼笑相间、悲欣交集的传衍了一代又一代。明《帝京景物略》也云：「拜者、酹者、哭者、为墓除草添土者，焚楮锭次，以纸钱置坟头。……哭罢，不归也，趋芳树，择园圃，列坐尽醉。」这或许是在无常多苦的人生中，一种活在当下及时乐的幽默吧。

　　儒家的孝，是所谓「报本返始、慎终追远」，在父母与子女的关系上，有顺有逆：父母「爱子女」，是本能性的「顺从」，「食、色，性也」，一般禽兽也能自发的疼爱、保护其幼儿；与此相对的，子女「孝父母」，则是动物性的「逆觉」，经由教育与思维而生起「感恩反哺」的人类情感。有人说，前者是「天性」自然，通於一切有情识的生物，是基於物种繁衍的「盲目意志」(生之欲/无明)；後者是「修养」使然，《孟子》云：「人之所以异於禽兽者几希」，多数动物长大後，不懂得回报其父母。因此，「孝」可说是人类独特的意识与德行，是心智成熟之後，回溯个人生命的由来，而对「生我、养我」的父母，由衷的感恩，而在心思与行为上有所报答。这样的自觉与实践，是很难得、很珍贵的，因此，历史上的「孝子」很少，值得政府与社会一起表扬、鼓励^[2]。 

　　《礼记．祭统》：「孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。」《孝经》云：「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。」中国传统对父母的孝，完整的包含了生前的奉养、顺从，及命终的安葬、时节的祭祀，也就是《论语．为政》：生事、死葬、追祭，厚养→安葬→诚祭，从生到死都有所遵循，这其中，又有轻重，《孟子．离娄》：「养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。」子女成年之後对父母的尽孝，人事有限而时间不长；若能对去世已久的(父母)祖先，恒久追思、永志不忘，乃孝心的极致。而「送死重於养生」的思想，如《论语．泰伯》所说「慎终、追远，民德归厚矣！」子孙对父母「知恩、报恩」的心行，集中於「清明祭祖」的礼俗，也能让社会人心更淳朴厚实。

　　佛教传入中国之後，也关注了儒家的「孝」之道，既有协调、融合，更有提升、转进。《说苑．辨物》：

子贡问孔子：「死人有知无知也？」孔子曰：「吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也；欲言无知，恐不孝子孙不葬也。……死徐自知之，犹未晚也。」

　　中国儒家虽重视葬礼与祭礼，这是为了生者(子孙)的安心及社会的教化，但对於死者的去处与解脱，却无力探究、也不能作福，这样的孝，必有极大的缺憾。有人说「百善孝为先，论心不论事，论事寒门无孝子」；这是世间行孝上的无奈，虽有孝心，而人力人寿皆有限，一辈子所知的、能做的不多，到最後也只自我安慰的说：但尽我心，付之天命。

　　佛教就在这部分有效的补足之。印光大师〈孝本论〉说：「孝之为道，其大无外。……先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。」因此，世出世间，莫不以孝为本也；若就其论其偏重与功德，则如莲池大师〈孝亲之行〉云：「生养死葬，小孝也！生俾底豫，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，大孝之大孝也。」学佛人若善用父母所生身於修行，而「成就道业、利益众生」，即是最上报恩之事；不只报答今生、多生之父母，进而报答无量劫来四生六道一切有缘；尤其能久远的度脱父母/众生的灵识，永断生死，常住涅盘。

　　《梵网经．菩萨戒》说，「父母」生我色身，依之修道；「师僧」生我戒身，繇之成佛；「三宝」生我慧命，成就菩提。这三者对学佛人是莫大之恩，也须一并报答之。此中，以「色身」为本，有此身才能受戒、修行而成佛，因此，父母之恩为先为重，善导大师《观经疏》云：

(佛言)父母能生汝身，於汝有大重恩，……见汝与饭，大生欢喜，因此即发信心。先教受三归依，即能消此食也。……又，佛母摩耶生佛，经七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月十五日，即向忉利天，一夏为母说法，为报十月怀胎之恩。

　　释尊亲自示范对父母的尽孝，除了世俗的奉养，更藉此劝他们皈依三宝，以利益未来世。《戒经》云：「孝顺，至道之法；孝名为戒，亦名制止。」宋以後的佛教界，为了向民间弘法，而有「持戒与孝行」的融合，完成了「戒、孝」一致的伦常观。越到後世，末法五浊的凡夫，烦恼深而根机劣，既不堪持戒止恶，更难以修行断惑，对父母「荐亡超度」的孝行就亏欠更多了；净土祖师们悲悯多数众生的如此困境，於是为我们开示净土三经的念佛法门，不仅生者得利，亦令亡者出苦，同依念佛之因缘而往生弥陀净土，同享无量光与无量寿。

　　自己念佛、也教父母念佛，可说是为人子女者至高无上的大孝；因为，佛教八万四千法之中，以「本愿称名，凡夫入报」的弘愿门，所修集的出世功德，最多、最易，也最殊胜；这是净土宗每年清明节举办「孝亲.报恩.念佛.祈福—法会」的深义。以念佛来超荐今生父母及历代宗亲，让他们得以往生净土，永离轮回，才是最究竟、最圆满的大孝。「专一念佛」是以至诚心回应阿弥陀佛的呼唤，佛即循声而放光，接引先人生极乐。是每个子女都做得到，且最单纯、最平易的方法。

　　法然上人：「先托父母於阿弥陀佛。……必蒙垂怜，迎我父母往生极乐，而灭其罪。」大悲大愿的阿弥陀佛，必能成满我们所愿——同乘本愿力、同生极乐国；由俗谛之孝，成真谛之果。「念佛成大孝」是儒、佛二教长期的融合、转进与普及；我们今日享受这样的成果，应溯源感谢历代净土祖师的苦心与努力——这是对三宝师僧「报本返始」的孝敬。

　　如上的发心与行持，可相应於「四弘愿」与「菩提心」；若进而「自信教人信」，普令天下子女感发其往昔善根而行孝念佛，皆得以乘佛愿而生极乐，成佛之後，回向娑婆度众生，真成「上报四重恩、下济三途苦」之愿。这是中国佛教「孝论」的极致与结论，也展现了净土祖师们「约时被机，劝归净土」的悲愿与智慧。

　　中国人以「家族」本位来称呼世间的人际关系，如君父/臣子，并扩及佛教的师父/弟子；准此，祭祖与念佛，也可以如此连结：祖是世俗生命之始，佛乃世出教法之本；若以「念佛」超荐「祖先」，即可乘佛愿力而往生成佛，或可合称为「佛祖」^[3]。南无阿弥陀佛  

注释：

[1] 《礼记．祭义》:「身也者，父母之遗体也。……居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也；五者不遂，灾及於亲，敢不敬乎？」

[2] 敦煌藏经洞的佛教《二十四孝押座文》是中国现存最早的「二十四孝」作品。元．郭守正 辑录24位古人的孝行，由王克孝绘成《二十四孝图》流传；清末，张之洞等人扩编至《百孝图说》。

[3] 本意是：释迦牟尼开创佛教，乃佛教之始祖，故称「佛祖」。明朝以後，汉地称释迦牟尼为如来佛祖，如清代满人则称为佛爷。也有说是「释迦牟尼佛与宗派祖师」的合称，如《佛祖统纪》《佛祖心要》。