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淨本法師文章

《安樂集》講要(十三)──和我們最有緣的一尊佛

       今天是我們學習道綽大師《安樂集》的最後一堂了。主題是「和我們最有緣的一尊佛」。

       有時候我們會被人家問到,為什麼我們偏偏要念南無阿彌陀佛呢?這麼多佛法,為什麼就是要跟隨阿彌陀佛?答案很簡單,就是因為阿彌陀佛跟我們最有緣。

       道綽大師說:

如《隨願往生經》(《灌頂經》卷一一意)云:十方佛國皆悉嚴淨……悉不如西方無量壽國。何意如此?但阿彌陀佛……於此眾生偏是有緣。是故釋迦處處歎歸……餘方淨土,皆不如此丁寧(叮嚀)。(節錄)

       阿彌陀佛是跟我們這個世界的眾生最有緣的一尊佛,所以釋迦牟尼佛常常勸我們跟隨阿彌陀佛,釋迦牟尼佛介紹其他佛陀都不如介紹阿彌陀佛這麼多次。為什麼呢?因為阿彌陀佛跟我們眾生最有緣,有一個公案就讓我們體會到這一點。我們都知道佛門有很多的佛,有阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛等等。釋迦牟尼佛是在三千年前示現在古印度,藥師佛就是琉璃淨土,種種其他還有十方諸佛,很多。一般人認為每一尊佛都是一樣的,是一樣沒有錯,佛都是圓滿的;但是有一次,釋迦牟尼佛的示現就是要讓我們知道,佛是把我們眾生託付給阿彌陀佛的。

時毗舍離國人民,遭五種惡病:一者眼赤如血,二者兩耳出膿,三者鼻中流血,四者舌噤無聲,五者所食之物化為粗澀。六識閉塞,猶如醉人。

良醫耆婆,盡其道術,所不能救。時有月蓋長者為首,部領病人,皆來歸佛,叩頭求哀。

       在三千年前的古印度,有一個國家的人生病了。他們的眼睛變成紅色,耳朵流膿,鼻子流血,嘴巴講不出話,食物也吃不了,頭腦也糊塗了。當時的神醫不管什麼辦法都用上了,還是治不好。這種病肯定就是所謂的業障病了,往往醫生治不好的病都是業障病。走投無路了,大家只好去找釋迦牟尼佛救命;大家看到佛就哭啊、頂禮啊,因為被病折磨到太痛苦了。

       看到這種情況,一般人可能就會聯想到,釋迦牟尼佛肯定會大發慈悲、神通道力加持這些苦難的眾生,可能放光加持一下就沒事了。

爾時世尊起無量悲愍,告病人曰:「西方有阿彌陀佛。」

       但是沒有想到,釋迦牟尼佛馬上給這些病人介紹西方極樂世界的阿彌陀佛,阿彌陀佛才能救你們。人家在喊:「釋迦佛請救救我們啊!」結果釋迦佛就說:「你們去找阿彌陀佛吧。」從這裡就可以感受到,釋迦牟尼佛的意願就是要我們眾生歸命阿彌陀佛的。因為如果都沒有分別,釋迦牟尼佛自己加持解決就好了嘛;但是現在推給阿彌陀佛,那肯定阿彌陀佛跟我們眾生就有特別的因緣。

於是大眾皆從佛勸,合掌求哀。爾時彼佛放大光明,觀音、大勢一時俱到,說大神咒,一切病苦皆悉消除,平復如故。

       結果,大家聽到馬上轉向南無阿彌陀佛。本來是「南無本師釋迦牟尼佛」,現在就「南無阿彌陀佛」了。這一下,阿彌陀佛立刻大放光明出現,一切的病苦立即消除,病好了。剛才講的眼睛、鼻子、耳朵、頭腦所有的病苦,全部統統痊癒了,非常的不可思議。

       在《大阿彌陀經》(《無量壽經》異譯本)也有記載:

阿彌陀佛國放光明威神,以諸無央數天人民,及蜎飛蠕動之類,皆悉見阿彌陀佛光明,莫不慈心歡喜者。諸有泥犁、禽獸、薜荔,諸有考治勤苦之處,即皆休止不復治,莫不解脫憂苦者。諸有盲者即皆得視,諸有聾者即皆得聽,諸有喑者即皆能語,諸有僂者即得申,諸跛癖蹇者即皆走行,諸有病者即皆癒起。

       這是記載當時釋迦佛為眾生講解《大阿彌陀經》的情況。

       釋迦佛讚歎介紹阿彌陀佛,大家念了這句南無阿彌陀佛時,阿彌陀佛就出現在我們這個世間。當時阿彌陀佛是大放光明出現的,跟剛才講的一樣。特別的是,當時所有眾生見到阿彌陀佛,當下全部得到利益:三惡道受苦的眾生,因為這樣,全部痛苦馬上停止;而且瞎眼的人變得看得見,耳朵聾的變得聽得到,啞巴變成會講話,駝背脊椎有問題的也變成正常的,腳有問題的也能走路了,生病的也痊癒了;全部都是因為阿彌陀佛威神加持的原因。聽起來很不可思議吧,但是它就是記載在《大阿彌陀經》中,當時在古印度發生的。

       這兩個公案,其實就顯示出念佛法門的不可思議,念佛法門其實也可以帶給現世種種的利益。

       我們現在也是遇到全世界的疫情,這個病毒還不斷地傳染到全世界,世界各地再多的科學家,好像也束手無策。講到疫苗,到現在都還沒有明確的答案。其實人類過去的歷史,很少病毒瘟疫的案例是靠疫苗就可以解決的,畢竟病毒一傳染開就來不及製造疫苗;或者疫苗一出,病毒就變種了。那就算現在有疫苗,短期之內要提供給全世界的人都施打,基本上也做不到。全世界如果80億的人要得到疫苗,我看一年的時間都不知道夠不夠。

       既然如此,也希望今天大家聽到這個念佛化解疫情的公案以後,在這段時期多多念南無阿彌陀佛,讓彌陀的威神力加持。現在我們網絡的共修念佛,每天參加的人數越來越多,這樣就很好。

       這樣的疫情往往都是業障造成的,前因後果,我們很難理解,但是念佛交給阿彌陀佛絕對是沒錯的。因為業障的問題就是需要功德來化解而己,那佛門最殊勝的功德就是稱念南無阿彌陀佛了,這是釋迦牟尼佛介紹的。像剛才發生在古印度的疫情病,就是因為釋迦牟尼佛指引大家歸命阿彌陀佛而化解的。

       道綽大師說:

釋迦在時,救緣亦弱。
阿彌陀佛,於此眾生偏是有緣。
二佛神力應亦齊等,但釋迦如來不申己能,故顯彼長,欲使一切眾生莫不齊歸。是故釋迦處處歎歸。

       就是說,如果按照一般的解釋,兩尊佛,釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的神通道力應該都是圓滿的,只要成佛都一樣圓滿。但是釋迦牟尼佛故意把自己藏起來,把眾生推給阿彌陀佛,目的很明顯,就是讓我們歸命阿彌陀佛。為什麼?因為雖然佛陀的神通道力一樣,但是每一尊佛跟我們眾生的緣分並不相同,阿彌陀佛跟我們眾生的緣分就比較深,比起其他佛陀都還深,也就是救到我們比較容易,所以,所有的佛陀就是要把我們交給阿彌陀佛。

       就好像種子,需要很好的環境才會發芽,種子最適合的環境就是暖暖的泥土、陽光、水分。如果今天我們把種子放在火裡去烤,種子會發芽嗎?當然不會。環境就是所講的緣分,種子最適合的緣分就是有泥土的環境。不是說火不好,只是它不適合給種子發芽。種子就是代表我們眾生,阿彌陀佛就是泥土。沒有說其他諸佛不好,只是我們這類種子的根器,就是適合阿彌陀佛的緣分成就,這就是緣分成就一切,就好像有泥土自然就能讓種子發芽。所以釋迦牟尼佛特別把我們交給阿彌陀佛。

此佛釋迦如來,八十年住世,暫現即去,去而不返;
比於忉利諸天,不至一日。又,釋迦在時,救緣亦弱。

       這是講一個例子。為什麼說釋迦佛跟我們的緣比較弱?因為釋迦牟尼佛在這個世界活到八十歲就進入涅槃了。八十歲是人的時間,如果在天上才不到一天,因為天上一天是我們這裡一百年,釋迦牟尼佛只有80年的示現。也就是說,天上的眾生,一天的時間都還沒有過,釋迦佛就走了;可能早上才看到釋迦牟尼佛成佛,下午就看到釋迦佛入涅槃了。就算我們人類有釋迦牟尼佛八十年的時間,但是,現在釋迦牟尼佛也已經離開我們三千年了。現在的人,三年沒有見面都已經很陌生了,三年不見面,可能到時一見面連話都講不出來,更不用說三千年,所以釋迦佛跟我們這個世界眾生的緣是短淺的。

       但是,阿彌陀佛就不一樣,在淨土三經就常常看到「無量壽」三個字,阿彌陀佛另外一個名字就是「無量壽」。《無量壽經》直接把無量壽當經題,就代表阿彌陀佛壽命無量無邊,他沒有入涅槃,現在還在;也有說「久住不滅」,念佛法門永遠不會在我們這個世界消失。《阿彌陀經》直接說:「阿彌陀,今現在說法。」阿彌陀佛現在還在說法。《觀經》說:「阿彌陀佛去此不遠。」阿彌陀佛跟我們眾生很靠近,不遠;也有說:「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。」就是阿彌陀佛的佛光還在照著我們。簡單地說,阿彌陀佛現在還在陪著我們,在我們身邊,從來沒有離開過我們,而且是無量壽的時間一直護念著我們。這個跟釋迦佛單單八十年的示現就差很多了,所以釋迦佛才把我們眾生,交給無量壽的阿彌陀佛就是這個道理。

       如果說,有一對父母,他們現在有一個孩子,孩子都還很小。但是太太比較短命,現在要走了,請問太太會怎麼做呢?會不會說:「我走了,算了,我的孩子就丟掉了。」不會的,怎麼可能會把孩子丟掉呢?既然太太短命、照顧不到孩子,當然交給自己另外一半,就自己的先生,因為自己的先生還在。相同的,釋迦牟尼佛知道,他跟我們眾生的緣分不深,自己在這個世界也只能示現八十歲,很多眾生往後都感應不到釋迦牟尼佛,所以就把我們交給無量壽的爸爸阿彌陀佛。這完全是一種慈悲,因為釋迦佛知道他照顧不到我們,但是阿彌陀佛可以,阿彌陀佛跟我們的緣是無量壽,所以自然就把我們託付給阿彌陀佛了。

       釋迦牟尼佛擔心我們不相信,特別為我們立遺囑。人過世之前要有遺囑,釋迦佛也一樣。

       釋迦牟尼佛在《無量壽經》就說:

無得以我滅度之後復生疑惑。

當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。其有眾生值斯經者,隨意所願,皆可得度。

       《無量壽如來會》說:

如是廣大微妙法門……我今為大囑累:「當令是法,久住不滅。」

       這是《無量壽經》裡面的經文,也是佛門裡面很有名的經句,因為這是阿彌陀佛專有的。釋迦牟尼佛說,不要因為他入涅槃以後又再懷疑阿彌陀佛,因為就算以後滅法時代,就是我們的佛法會慢慢衰弱,衰弱到一萬年以後,會到一個叫滅法的時代;那個時候什麼佛法都沒有了,佛法消失了。我們現在聽到的《楞嚴經》、《華嚴經》、大悲咒、六字大明咒、地藏聖號、藥師佛號等,種種佛法全部都消失了,但是這句南無阿彌陀佛還會存在。

       對於這段經文,一般都從文字來理解,認為只繼續流傳一百年的時間;其實不止一百年,而是永遠傳下去,華人的「百年」是永遠的意思,《無量壽經》另一譯本就譯為「久住不滅」,就是這句南無阿彌陀佛會永遠流通,不是單單一百年而已,到時候遇到南無阿彌陀佛佛號的都可以得度。

       這是釋迦牟尼佛特別慈悲加持留給我們最後的禮物,也是一個永恆的禮物,因為不管出生在哪個時代的眾生都可以得到的利益。所以這樣比起其他的佛法,難道還看不出南無阿彌陀佛跟我們的緣分最深嗎?

       想想看,如果阿彌陀佛跟我們的緣分不深的話,怎麼可能在滅法時代的眾生能夠念佛成就呢?善導大師說:「萬年三寶滅,此經住百年,爾時聞一念,皆當得生彼。」在剛才所講的滅法時代,只要我們一接觸南無阿彌陀佛六個字,我們馬上就被阿彌陀佛攝取不捨。滅法時代的時候,不止是說佛法消失了,而且那個時候是刀兵劫,就是大家都打打殺殺,整個世界餓死、病死的很多;資源不夠,人心道德衰敗,所以一看到人就是拿刀砍殺,比打戰更加可怕。因為打戰是短時的,但刀兵劫是長時間的。但是在這種惡劣的環境中,只要那個時候,任何一位眾生,不管是人、動物、三惡道,只要接觸到南無阿彌陀佛,阿彌陀佛馬上放光加持攝受,功德當下圓滿,這個就是緣分深才能解釋得通的。要不然,怎麼能解釋呢?因為那個時候佛法都沒有,人都不知道修行,道德也沒了,整天造業,但是就能得度,那只能說是我們跟阿彌陀佛強而有力的緣分成就的。

       所以,善導大師說:

非無因緣,然彌陀世尊,本發深重誓願,以光明名號攝化十方,但使信心求念,上盡一形,下至十聲、一聲等,以佛願力,易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方,為別異耳。

       南無阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛深重的誓願,成就了我們念佛人一個強大得度的因緣,這就是為什麼我們念佛這麼簡單殊勝的原因。有人問,為什麼簡單念佛就可以成就?很簡單,就因為阿彌陀佛跟我們的緣分非常地深,深到一念佛就可以得度。

       甚至,道綽大師說:「少時念佛,即得往生,便出三界。」我們這輩子就算只花少少的時間念佛就能成就。有人可能不同意,說:「師父,我們念佛三十年了,哪有少少時間?」其實我們講自己念佛的時間,也只是我們的概念,如果以我們一輩子來看,我們確實花在念佛的時間不多的。

       道綽大師給我們做出一個人生的數學題。這也是佛給我們看清楚自己的人生。(下圖)

原 來 時 間

用 途

剩 下 時 間

100年

減15歲以前
減80歲以後

65年

65年

減睡覺1/3
減工作1/3

20年

20年

減上網

10年

10年

減瑣碎事

5年

 

       譬如說,如果我們這輩子能活到一百歲,也不是真的可以把一百歲的時間全部都用到完的。譬如說,人生在十五歲之前和八十歲以後,一般人在這段時間都是沒有什麼用途的;十五歲之前就是糊裡糊塗,整天可能玩耍就過去了;八十歲以後,雖然成熟了,但是世間人說退休了、老了、甚至生病了,什麼都做不了了。我們看,有些人一中風,躺在床上就十多、二十年的都有。所以十五歲之前和八十歲以後這三十五年的時間基本上用途不大。

       現在我們來算,一百年如果扣掉這三十五年,我們只剩下六十五年了。我們一般一天睡覺八個小時, 六十五年又會扣掉三分之一;除了睡覺還要工作八個小時,又再扣掉三分之一。現在我們自己的人生時間,剩下差不多二十年而已。

       而這二十年的時間還不全是我們的,因為我們現在有電腦、手機、facebook、whatsapp、微信、Youtube等,每天上網的時間可能用了一半,現在就只剩下十年的空檔而已。

       這十年還沒有包括我們處理家庭的問題,親戚朋友雜七雜八的事情。到最後想想看,我們會剩下多少的空檔時間呢?老實說真的是剩下不多的。

       這是以一位一百歲的人來算的,一百歲的人生大概一般人只剩五年的空檔;如果是八十歲的人生,就只有四年;如果是六十歲的人生就只有三年。一輩子我們大概能花在佛法上面的,就是短短三至四年的時間,因為我們大部分的時間是在睡覺……等生活上面的事。所以在有人說「我念佛念了三十年」,想想,這一生,是睡覺時間長?還是念佛的時間長?

       有些人說:「不會啊,有人一天念佛還念十萬聲,十天念一百萬聲。」是有的,但是這種是特別節目,好像國慶日放煙花一樣。難道國家天天放煙花嗎?當然不是,那是偶爾一次的特別節目。那種講念到怎麼多、不睡不吃不喝,是特別的,也只是某一種人,並不是阿彌陀佛要度十方眾生的本懷,因為不是每一位眾生都可以做得到的。平常要上班工作,怎麼一天念佛十萬聲?現在都市人不睡覺都不可能念十萬聲佛號,因為根器、因緣已經不行了。能念這麼多的也是久久一次而已,不可能天天都能念十萬聲的。像一般人可能都是沒有工作的週末才會念比較多,平常工作天就念比較少,十方眾生的緣分就是這樣。做得到一天,不可能每天、一輩子都做得到。

       道綽大師說:

少時念阿彌陀佛,即得往生,便出三界。

       這樣來說,就像道綽大師講的,我們一般講念佛,也是少少時間的念佛,不長的。更何況我們大多數的人不是一出生就念佛,是四、五十歲才開始念佛的,那總體的念佛時間更少了。但是不要緊,道綽大師說:

上盡一形,下至十念,無不皆往。一到彼國,即入正定聚,與此修道一萬劫齊功也。

       只要我們每天有念佛,甚至最後才遇到念幾聲南無阿彌陀佛,統統都被阿彌陀佛攝取護念,壽命一到,就當下往生極樂世界;到了極樂世界的成就跟在娑婆世界靠自力修行一萬劫的成就完全一樣。

       有人可能就懷疑了,怎麼這樣少時間念佛都可以成就?主要是阿彌陀佛跟我們的緣分太深,要不然是不可能會這麼簡單殊勝的。這就是念佛法門跟其他法門的不一樣,所以不能一直用其他法門的道理來講念佛。念佛就是靠阿彌陀佛慈悲救度的緣,靠阿彌陀佛發願願力所救的,是不一樣的。我們每天只要隨著自己的因緣念佛,有時間就多念,沒有時間就找時間來念,隨自己的因緣而念佛,這樣就可以了。有一個法門,可以讓我們在現代這種生活環境成就,就是這個念佛法門;不像其他法門,要找適合清淨的環境,甚至要出家,要花三大阿僧祇劫。但是念佛法門不管出家在家都一樣,念佛的時間就隨著自己因緣就好,畢竟阿彌陀佛是和我們最有緣的。

       所以,道綽大師就給我們總結:

十方諸佛,無不勸歸西方;十方菩薩,無不同生;十方人天,有意齊歸。

       所有的佛都勸我們念南無阿彌陀佛,十方的菩薩也肯定跟著阿彌陀佛,十方眾生也是最有意願歸命阿彌陀佛。所以現在的佛教,甚至不是佛教徒,也都知道這句南無阿彌陀佛,都知道「南無阿彌陀佛」的存在,雖然可能不知道是什麼意思,但是遇到危險的時候,很自然就「南無阿彌陀佛」;遇到鬼的時候,就想到「南無阿彌陀佛」;遇到有人過世時,還是「南無阿彌陀佛」。這句佛號就是很簡單輕鬆自然的跑出來,就算沒有學佛的人也是這樣,很不可思議,沒有理由的,眾生好像天生就會,就是因為阿彌陀佛和十方眾生最有緣。

       「十方諸佛,無不勸歸西方;十方菩薩,無不同生;十方人天,有意齊歸」,這就是今天學習到的,作為總結最為適合,阿彌陀佛和我們眾生最有緣。

       《安樂集》就此講完。

       《安樂集》是祖師道綽大師的著作。道綽大師就是淨土宗宗祖,也是最有名的善導大師的師父。《安樂集》可說就是代表道綽大師的淨土思想,其主要的精神,就是道綽大師引用淨土經典和其他差不多五十多部經論,讓我們認識到念南無阿彌陀佛跟其他法門有什麼不同。所以大家有跟著在聽的時候,基本上會發現道綽大師每一集都在跟我們開示「法門的不一樣」;就從很多不同的角度來講。我想大家聽完都有這種感覺,尤其在第十集,最重要的一集「聖淨二門判」,就是代表整部《安樂集》的精神,也是道綽大師最重要的開示。這就明顯讓我們感受到念佛法門的特別,進而讓我們從其他法門轉入念佛。道綽大師出現的時代是剛剛進入末法時代,尤其道綽大師還經歷國家動亂的時期。所以對於在這個世界的環境、眾生根機、得度的因緣會更加深入體悟。因此道綽大師所講的開示,其實是很契理契機,他開示的法語往往都會一針見血地,讓我們眾生看清楚自己的根機和現在的環境,進而選淨土門,念南無阿彌陀佛。《安樂集》的特色就是這樣。

       道綽祖師是很苦口婆心的要勸我們念佛,這是一位講了二百遍淨土經論的大祖師,看得到道綽大師的慈悲,好像媽媽勸孩子就是要囉囉嗦嗦,但是這就是媽媽的愛心。(全文完)

 
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