《佛說阿彌陀經》：
佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
這一段經文顯示出念佛法門的平凡，也是能跟其他法門做一個對比，因為這段經文其實就是說明念佛法門跟其他法門不一樣的地方。善導大師說，我們這個法門就是「唯指方立相，住心而取境，總不明無相離念也」。所謂指方立相，就是佛告訴我們一個實實在在的六字「南無阿彌陀佛」可以讓我們稱念，跟我們說一個具體的地方「極樂世界」讓我們回去。這就是念佛法門的特色—–「指方立相」，就是這樣的具體實在，不是講一些什麼玄玄妙妙的「無相離念」。在其他經典、其他法門都是講這些玄妙的「無相離念」的。像在《楞嚴經》，有一次，佛問阿難：「阿難啊，你知道我們眾生的真心在哪裡嗎？」結果阿難連續說了七個地方，心在裡面、心在外面，心在哪裡等等，但是全部被佛否定了，所謂的「七處徵心」，就是在七個地方找我們的真心，但是都不對。所以各位，別的法門就是這樣的「無相離念」。他們就是沒有一個實實在在的方向目標讓我們可以「抓得到」，所以就是很玄、很難。
但是在講《阿彌陀經》的時候，佛就不這麼講了，佛反而就直接、很清楚地說出「有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀」。我們看，佛就很清楚地說：西方「有」極樂世界，「有」阿彌陀佛；所以，反而念佛法門就是很清楚明瞭，不像其他佛經、其他法門，學了大半天都還抓不到方向。所以善導大師說，念佛法門從來都是這樣「指方立相」的，不講「無相無念」。所以現在有些人說「無相念佛，念而不念，不念而念」、「不分別、不執著、離一切念」、「淨土就在這裡，這裡就是淨土」，這個就搞錯了，這不是念佛法門的，《阿彌陀經》不是這麼講的。《阿彌陀經》只是講：「西方『有』極樂世界，『有』阿彌陀佛」，我們要念南無阿彌陀佛，執持名號。所以念佛法門不但不講不分別、不執著，反而是讓我們更強烈的分別執著。在這麼多的法門裡面，就是要我們念這句南無阿彌陀佛，執持名號；這麼多的地方，我們就是依靠西方極樂世界，就是要這麼特別的「分別」。就好像人家問我們說：「家在哪裡？」 我們會說：「我的家就在馬來西亞」；「爸爸是誰？」「爸爸是某某某」。
如果在其他法門，注重「看破放下」、「不分別、不執著」就不是這樣了。問：「家在哪裡？」 「東南西北都是我的家」；「爸爸是誰？」 「路邊的男人都是我的爸爸」。其他經典法門就是說「天下男子是我父，天下女子是我母」。這是其他法門所講的「不分別、不執著」。但是念佛法門就不是，念佛法門是「西方有極樂世界，其土有佛，號阿彌陀」。所以各位，應該可以瞭解到念佛法門跟其他法門不同的地方了吧？在理論上，念佛法門是跟其他法門不一樣的。所以不要看到其他法門講要「不分別、不執著、要看破放下、實相念佛、無相念佛」就認為很高級，反而認為單單這樣口稱念佛就很低級。如果把那這些用在我們的念佛，那就搞錯方向了。所以印光大師就說：「淨土，乃特別法門。其餘，乃通途法門。離則兩益，合則兩害」，把那些其他法門的道理來講念佛法門，那會害了念佛法門，甚至到最後都迷路了，因為不同法門就有不同的道理。所以，念佛法門從來都是「指方立相」，就是實實在在念一句南無阿彌陀佛，到阿彌陀佛極樂世界。這才是念佛法門的特色。修那些「實相、無相離念、看破放下」，只會離阿彌陀佛越來越遠而已。
不止不契理，也不契機，因為這是不符合我們眾生的根機，因為我們根本做不到那種「無相離念、看破放下」的境界的。是吧，各位？不是說學佛要「不分別、不執著」，連世間的東西也要「不分別、不執著」的。有些人說自己看破放下了，那我們試試看，現在就將自己銀行的錢全部布施出來，請問可以做得到嗎？不是布施一點，而是全部的錢都拿出來布施給社會，行不行？自己的房子給那些路邊的乞丐，甚至讓自己的仇人來住可不可以呢？像有名的特蕾莎修女。聽說她30歲的時候在學校學習，但是那個時候巴基斯坦和印度內戰，突然冒出來很多的難民，生活條件太糟，所以傳染病，像霍亂、麻風病特別嚴重，一傳就不受控制。那特蕾莎看到就發心離開自己溫暖舒適的學校，主動去幫助那些窮人和病人。沒有工錢就不用講了，她還有可能會得到傳染病；甚至為了幫助別人，自己去當乞丐乞討。各位，請問這樣的事情，我們能夠做得到嗎？離開自己舒適的生活環境，就算自己沒有能力，還要去乞討幫別人？有時候一般人為了自己的生活，連一點時間和金錢都拿不出來了，那還講什麼看破放下呢？更何況這個還不是佛菩薩真正的境界。因為佛菩薩甚至可以為了救一隻小鳥而割掉自己身上的肉；為了流通佛法，用自己的血來寫經書。所以要走這樣的修行，注定是要犧牲一切的，可能有家庭的準備要離婚出家了；有錢的準備要破產了；有命的準備要丟命的…等等的，講看破放下、不分別、不執著就是這樣。釋迦牟尼佛當初就是這樣修行成佛的。所以，不是說學佛的時候才不分別、不執著，但是平常生活就一大堆分別、執著。不是的這樣的，是始終如一的！那我們行嗎？一般人單單講出家就很難了，更不用說其它的了。上次我看到有些在家人講佛法的時候，講得天花亂墜，結果單單講起出家，他都不敢出，還講在家可以修行。其實走大修行的路，連出家人可能都做不到了，更何況捨不得世間的在家人呢？不懂的人，聽了這樣的話可能還會給你鼓掌哦；懂的人一聽一看就會覺得很好笑。
好像一隻牛要飛一樣。各位，聽懂嗎？什麼叫一隻牛想要飛？牛可以飛嗎？牛哪裡可以飛呢？所以如果牛還要飛的話，叫什麼？叫不自量力了。道綽大師就說，我們這些末法時代的眾生說要靠自己修行成就，真的是不自量力的。有些人聽了可能會覺得不舒服、不服氣了。「師父，您說我做不到，我偏偏做給您看，我回去就離婚出家，我就將所有的錢布施出去，我就寫好遺囑做好要犧牲的準備，我做給您看！」其實如果有這種賭氣的念頭，基本上就是注定做不到的。因為看破放下、無相離念，首先就是要「無我」的。自己的「我執」這麼重，還在意面子，那怎麼能做到呢？而且還不如法，因為佛法要契理契機。就是除了符合佛法，也要看自己是不是那種根機。像剛才講的，自己如果是一隻牛，那就好好吃草、耕田就可以了。如果是一隻牛，還想要飛就不對了，因為不管牛怎麼努力始終都不能飛的。所以印光大師也說過：「若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道」，這個意思就是說，凡夫是不可以隨便模彷彿菩薩的境界的。雖然佛菩薩的行為發心都很好，但是如果身為一個凡夫隨便貿貿然模仿的話，不但會得不到利益，反而還會受傷。就好像一隻牛要學小鳥飛，從山上跳下來，不但飛不起，反而還會摔死。
像古時候有一個故事：有一個人喜歡學人家走路。有一次他聽到人家說，另外一個城市的人走路很優美、很漂亮，結果就跑去那個城市跟人家學走路。但是很奇怪，他去了那個城市回來的時候，竟然是爬著回來的。大家就問：「你不是去學人家走路嗎？怎麼爬著回來呢？」他就說：「我的確是去學人家走路，人家確實很會走，也走得很漂亮，但是我學來學去就是學不會；可是沒想到，最後我竟然忘記了自己本來是怎麼走路的了。」他學人家，反而忘記了自己原本走路的方法，所以現在他只好爬著回來。這是古代有名的故事「邯鄲學步」，就是想學人家，但是自己又做不到，結果變成四不像。像我們現在有些人學佛，由於沒有契理契機，學一些不是自己根機的佛法，沒有看清楚自己是什麼根器、在什麼時代、在什麼因緣，結果聽到人家講要「看破放下、不分別、不執著」，就一股勁地去修，結果搞到最後身旁的人都很排斥，自己也受到傷害，「怎麼我學佛這麼虔誠了，還會這樣？」 甚至有人還會怪佛法不靈。其實都是因為不契機。佛法就是佛法，契理沒有錯，但是不契機，就是不符合我們的根機，好像剛才說的：明明自己是一隻牛結果還要學飛一樣，所以搞砸了。
像之前有一位外來的佛友傳來一個訊息給我。他是沒有來過我們道場的，所以發訊息過來。他說，他聽到人家說，如果一個人可以三年不講話地念佛，三年一定能往生淨土。所以他聽了以後，馬上就辭職，用自己的儲蓄拿出來讓自己閉關；結果半年以後，錢花完了，就出來繼續找工作。工作的時候又擔心自己沒有閉關三年不能成就；所以就一邊工作、一邊擔心，很苦悶，心不在焉地工作。好不容易存到一筆錢了，結果聽到人家說，修什麼三昧很好，幾十天閉關一定搞定的，結果又再辭職閉關。我想，如果我是他的爸爸媽媽，一定會「氣死」（哈）。結果又過了幾個月，錢用完了又再出來工作。最後一次，他聽到人家說，3天不吃不喝念佛肯定成功，就又去模仿。3天真的不吃不喝，但是成就倒是沒有看到，反而是體重下降，精神散亂，最後連佛都念不下去了。
所以印光大師說，凡夫亂模仿就是會這樣，這種叫不契機。像古人說的，畫老虎不成功反而畫得像一隻狗。佛菩薩是可以有這種境界的，像釋迦佛就捨棄一切救度眾生，但是人家是釋迦牟尼佛呢！釋迦牟尼佛是可以如如不動、大慈悲、看破放下、捨棄一切為了救度眾生的。釋迦佛走上這條路，就算他會被全世界的人罵都不要緊的；就算他的家族被滅掉，他還是會走下去。但是我們呢？身旁沒有人支援行不行？被自己的家人責罵又可不可以呢？更進一步說，錢花完了，心裡會不會亂？以現代的社會來說，沒有錢幾乎都亂套一大半了。
所以有時候，我們會遇到一些人學佛以後就變得不大正常。他所講的話、想的東西，不要講是外人，連我們法師聽了都感覺他不大正常。這就是選到不契機的佛法。像我們看到有些人如果突然表現不大正常，我們往往會說：「你是不是今天吃錯藥了？」 是不是？是啊。有些學佛學得不大正常，就是因為吃錯藥，選錯佛法了。把那些佛菩薩的修行套在自己身上，都看不到自己只是凡夫。有些人明明遇到最簡單的念佛法門還這樣，為什麼？就因為把其他法門的道理混加進來了，所以本來很普通、很平凡的念佛也變得不大正常了，像「不吃不喝地念佛」、「閉關念佛」等等的。請問佛有這樣的規定嗎？佛有沒有說：「沒有這樣做就不能往生淨土？」都沒有啊。反而是說，五逆十惡最後幾聲佛號也能往生極樂。今天，如果一定要規定閉關不吃不喝才能成功，那現在全世界99%以上的人肯定都沒有資格念佛了。連出家人都有可能沒有那個因緣閉關呢，那更何況要工作的在家人呢？結果還規定一定要閉關，沒有閉關不能往生，或者很難往生，那這樣阿彌陀佛的大門就會變得很窄。這麼講並不是說閉關不好，只是說，不能講沒有閉關就不行，因為阿彌陀佛沒有這樣的規定。阿彌陀佛反而說上中下根器的人，只要念一句南無阿彌陀佛就行，十方眾生都可以得度。這樣不止是菩薩，而且普通人要上班工作的也可以，也是在阿彌陀佛光明攝取當中。
所以古大德常說「敦倫盡分」；蕅益大師也有說「隨作務、隨念佛」。我們的師父解釋得更白話簡單，就是好好吃飯、好好睡覺、好好念佛。不是不吃飯、不睡覺、亂加一大堆來念佛。而是生活過得去，在生活當中念佛，這樣就行了，而且還能殊勝成就，因為契理契機。符合阿彌陀佛的願力，也符合我們的根機。
像蕅益大師說過這樣的故事。當時寺院裡面有一位叫實相法師的人。他是到了中年五十多歲才來出家的。不是小時候，也不是年輕的時候，而是中年，就不是太年輕就對了。那以前的出家人是很不容易的，要砍柴、要燒水、要煮飯、要種菜種種的，因為古時候沒有像現代城市這麼方便的。所以古代出家並不是什麼都不做，然後靜靜一個人靜修的；都是要在寺院學習、勞動、服務大眾的。那做事當中怎麼修行呢？如果其他法門就不容易了，因為其他法門通常都要讀經、誦經、拜懺種種的。但是念佛法門就不一樣。念佛法門就是一句「南無阿彌陀佛」，而且可以在生活當中念就行。當時實相法師就是念佛，他就是「隨作務、隨念佛」，在生活做事當中就念佛。所以能夠不妨礙做事的法門，其實就只有念佛法門了。就算有事情忙暫時不能念，但是做完事，走路、吃飯、整理自己生活的時候也都可以念啊。實相法師就是這樣。
有一天，實相法師告訴身邊的朋友說：「阿彌陀佛明天就要來接我了，所以來跟您道別。」隔天，實相法師洗好澡，請人家幫他剃頭髮，結果頭髮還沒有剃完，就往生極樂世界了。這個厲害了，頭髮剃到一半，坐在椅子上就往生了。可以說是預知時至，身無病苦。再厲害的修行人，其實也只是會到這樣的程度而已，但是這件事居然出現在這位半路出家，而且只會念佛的人身上。他並沒有做什麼打坐禪修，因為他有做事；也沒有辦法深入經藏，可能也看不懂。就只是在做事當中念佛過每一天，但是，最後就這樣自在往生了。往往這樣的利益都會出現在這些簡單的念佛人身上。不要講這種出家人，連很多普普通通的家庭主婦，每天在家裡做家務的時候念佛，常常都會有這種情況。反而那些自作聰明、大道理講一大堆、不肯這樣簡單念佛的，往往都還比不上這些人。
還有一位「冬瓜和尚」也是這樣，他有這個名就是因為喜歡吃冬瓜而來的。這位法師整天就是吃冬瓜，所以大家叫他「冬瓜和尚」。但是這位法師很奇怪，因為他常常會去菜市場閒逛，人家都不知道他在做什麼。
有一天，冬瓜和尚就跟一位法師說：「下個月6號，阿彌陀佛要來接我到極樂世界了，你來送我一程好嗎？」 那位法師聽了也不大相信：「你這種整天逛菜市場買菜、喜歡吃冬瓜的人，阿彌陀佛會來接引？」 雖然不大相信，但是既然是同門師兄弟，大家又都住在一起，就先答應了，把時間下個月6號先記錄下來。到了那一天，法師就來找冬瓜和尚，冬瓜和尚看到他就問：「你怎麼過來了？」 那位法師聽了都要「氣死了」，說：「你不是說今天阿彌陀佛要來接你嗎？你叫我來送你的啊！你怎麼都忘了？」 冬瓜和尚就笑笑說：「哎呀，對對對，我都忘記了，我要先準備一下。」 說完就去洗澡準備。
往生前，冬瓜和尚就說了一首偈語：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」這首偈語是講到：「我冬瓜和尚雖然常常逛街買菜，但是我其實一直都是有念南無阿彌陀佛的。別人都不知道我到底在做什麼，還以為我沒有修行，只會吃冬瓜。確實我不會修行，因為沒有像一般人那種修法，但是我是有在忙碌的生活當中念南無阿彌陀佛的。所以最後阿彌陀佛就來迎接我到最美好的極樂世界。」 說完，就念佛往生了。各位看看，我們這個念佛法門就是這麼好，我們可能都把時間給忘記了，但是阿彌陀佛是永遠不會忘的。只要阿彌陀佛不會忘記我們就行。
這也是「隨作務、隨念佛」的模範例子。而且這兩位都只是平凡人，他們不像大祖師們那樣弘法利生，也不是苦修、不吃不喝那樣令人驚奇：一個是在寺院打掃做事，一個是出外買菜，他們就是在生活當中念佛而自然平凡成就的。這裡講的「自然」就是沒有什麼特別的造作。不是說要怎樣的「三天往生」，「三年往生」之類的，這個叫不自然。自然就是隨阿彌陀佛的願力：什麼時候阿彌陀佛說壽命到了就什麼時候走。這就是「自然」的。那講「平凡」，就是普普通通念佛見佛往生，並不是還要放光、天樂鳴空什麼的。這些都是不平凡。我們現在講的是平凡念佛見佛往生，沒有什麼特別的瑞相，就平平凡凡地往生。
像之前我們有一位女眾法師也是這樣。這位法師在家的時候本來是在道場當義工的，過後就在道場出家了。法師往生的時候也才出家沒幾年，最後是因為生病往生的。那法師一直是有在念佛，對阿彌陀佛有依靠；一輩子最希望的就是念佛往生到阿彌陀佛極樂世界。那最後能往生淨土，其實正好滿了她的願。特別的是，之前生病的時候，她就是一直很辛苦，結果沒有想到，到最後的時候法師就跟我們說，她忽然感到非常舒服了，一直以來病苦的症狀，在最後要往生的時候反而消失了。
法師在往生前一天就寫下遺囑。她的遺囑也很簡單，就幾行字。沒有什麼交代，就是希望一切簡單就好；甚至沒有交代說要怎麼樣助念，「叫幾個人來念佛啦」、「身後事怎麼做」等等的都沒有講。就寫說道，自己想要念佛，靜靜等待阿彌陀佛來接引而已。不像現代人可能還要寫出一大堆。有些學了佛，還要交代身後事要這樣弄、那樣弄，自己的家人也搞不懂他要弄什麼。但是這位法師就什麼都沒有，就幾行字「等阿彌陀佛來就行」，其他怎麼樣都好。
在往生當天早上，法師從昏迷當中醒過來，就告訴身旁的人（當時身旁就只有一位法師陪著她）。法師就跟他說：「我要往生了。」 身旁這位法師就記錄下來她的最後這一段話。當時看到法師最後是非常安心的，而且是面帶微笑，還說現在的她感到非常的舒服，連續說了幾次。那這種是裝不出來的，因為有病苦的人怎麼能裝成沒有痛苦呢？我們去醫院就知道了；就算有人強硬要裝，但是臉部的表情也是裝不出的。由於之前生病的時候，法師有很多的不舒服：呼吸困難、胸口悶種種的，但是很奇怪，到最後反而都消失了，而且說是「很舒服了」。其實當時已經沒有任何治療了，但是就是這樣。這大概就是佛力加持了。本來人家請法師要多講幾句話，因為通常要往生的人不都是要多講話的嗎？但是法師說：「不說了、不說了。就念佛等阿彌陀佛來就好。」 四十分鐘以後就往生了。這種就是平凡自然往生。真正的念佛人其實就是這樣的。
就不像現代有些人講要往生，還要用錄像機來錄，還要對攝影機講一大堆話。我看到的時候，都不知道他是要演講還是要往生。我還是第一次看到人家助念不是念佛，反而是要講話的。所以現在人就是喜歡亂搞，單純念佛就不要。像剛才我們那位女眾法師，其實到最後她也沒有要求要助念的。只是師兄弟之間互相照顧，就留下來陪他而已。就一位法師拿著念佛機陪她念佛等阿彌陀佛來。本來想要她講多一點。結果法師說不要說了，念佛等佛來就好。一下子就安心自在往生了。身旁的法師就把這件事情記錄下來讓我們知道。如果比起一般外面看到的助念就不一樣。像我出家前，在外面參加過的助念活動，可以說都是興師動眾、大排場、穿海青、拿法器… 講好聽，叫隆重；講不好聽就是好像要打仗一樣，好像大災難要來了。還一直提醒：「你要正念啊，你要正念啊；沒有正念，地獄就來了！」 哇，這不知道是在嚇人，還是要安慰人。佛在《觀經》說：「種種安慰、為說妙法，教令念佛。」那剛才那種說法怎麼叫「安慰」呢？怎麼叫妙法呢？聽起來倒是比較像大事不妙；弄得太過分，搞到好像阿彌陀佛完全沒有力量一樣。
是那種輕鬆念佛等阿彌陀佛來才對。像剛才幾個例子，包括最近我們看到身旁的這位法師，就是很簡單輕鬆的。現代剛好有念佛機，就開著念佛機聽佛號等阿彌陀佛來就好。當時這位法師還很輕鬆地微笑說：「很舒服，要去極樂世界了。」 旁邊的人也跟他說：「我們就念佛，慢慢等阿彌陀佛來就好。」 各位，看看，講「等阿彌陀佛來」這句話多好聽、多安慰，因為「等阿彌陀佛」就是代表阿彌陀佛一定會來，我們只是等待而已。不是那一種「正念啊、正念啊！」，這種講法、喊法會讓人家感覺阿彌陀佛不一定會來。如果我是躺在那裡的人聽到這句話也會很緊張，還不如旁邊的人微笑著說：「我們等著阿彌陀佛來就行。」
各位，能夠在面對生死的關鍵時刻，表現得如此安心輕鬆的，有多少人呢？誰能做得到呢？什麼都可以作假，但在死亡這件事情上是做不了假的。也就是我們要對阿彌陀佛無條件的救度有安心、有依靠才有辦法得到這樣安心。就好像回家一樣，回家就是這樣的輕鬆自然的。除非他不知道阿彌陀佛是可以救他的，把極樂世界當做是外人的，那這種肯定就是很緊張，不會這麼安心輕鬆的。
所以在念佛法門就是這樣簡單輕鬆地念佛靠佛力。不要以為這樣平凡簡單就不好。在阿彌陀佛的法門，反而是越簡單越好的。印光大師說「愈簡愈妙」。其他法門或許要越複雜越好，但是念佛法門是越簡單越好。我們可以看，往往到最後能夠走得好的，就是簡單平凡念佛的人。
所以《阿彌陀經》才說：「有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀。」念佛法門就是要這麼簡單，不用那麼複雜的，畢竟念佛法門是阿彌陀佛已經完成的誓願。《阿彌陀經》裡面講的「有」，就是告訴我們說，已經完成了；佛號的功德都已經完成了，極樂世界也已經圓滿成就。所以，我們只要念佛接受就可以了，不必再東搞西搞了。各位，接受東西是很難、很複雜嗎？哪裡會複雜？我們講接受禮物是最開心的，因為是無條件的，就是簡單輕鬆容易說聲謝謝就好。所以阿彌陀佛既然把現成的佛號、現成的極樂世界送給我們，那我們就念南無阿彌陀佛接受就可以了。
至於說，我們現在還沒有往生淨土，那可以在平常生活當中為阿彌陀佛做事。雖然我們不能模仿彿菩薩那樣犧牲一切，但是在自己有多餘的能力為阿彌陀佛做事倒是可以的。像上次我說的：「出家、出錢、出力、出席。」看看自己能出什麼。道場舉辦的活動，不管是現場的，還是網絡的，大家可以參加出席；有多餘的能力，就出錢、出力。出錢是護持道場，維持道場可以讓更多人得度；那出力就是當義工，為法門做事，做阿彌陀佛手腳。再進一步就能出家，那就更好了。像剛才那位法師，就是在我們道場當義工一陣子以後就剃度了。我這樣講，大家又擔心了：「蛤？當義工要出家的？」 人都會這樣。講「出嫁」結婚不擔心，講「出家」就擔心，這個就是糊塗了！（哈）當然也沒有一定要出家啦。不能出家，當義工也很好，反正我們每天就是念佛、自信教人信給人介紹念佛就好；最後一起往生極樂世界，那就圓滿了。這一生雖然很平凡，但是到極樂世界就成佛了，這真的就是平凡當中的不平凡。可不要倒轉過來：這一生很不平凡，講話驚天動地，結果輪迴變成一隻豬那就慘了。各位，不往生淨土，下一世墮落三惡道的機率太大了，因為單單我們這輩子吃過的肉又有多少呢？難道不用還嗎？借錢都要還，更何況吃人家的肉？到了極樂世界才真的不用還了。因為我們之前傷害過的眾生，我們一到極樂世界，就可以因為阿彌陀佛佛力加持，讓他們也得度了。我們成佛，他們也到極樂世界成佛，一切都圓滿得度，這才是大圓滿。
總結
這一堂課是講到做一個平凡的念佛人。這是從《阿彌陀經》看到的啟示，因為佛一開始就單純給我們介紹念佛；這也意味著，我們眾生就是單純念佛就行。不像其他法門的教理那麼玄妙、抓不到門路；也不會有不契機的問題，畢竟念佛法門就是「指方立相」，單單純純念南無阿彌陀佛，知道要去極樂世界而已。而且念佛還是三根普度的，所以所有的眾生都適合。這樣單純念佛，看起來是平凡，但是結果是不平凡的，畢竟會到最美好的淨土，成就無上正等正覺。所以古人有句話說「大道至簡」，最無上的道理，往往就是最平凡、最簡單的。這句話用在念佛法門大概是最適合的了。