偶然讀李元松老師的《生命智慧的對話》，序中有兩段話，看似寫的很不經意，但卻很觸動我：
「一般討論公案的著作，往往忽略了公案原本是『個案』——一『個』修行人面對迷悟問題，所產生的『案』例。古今禪典之中，這類案例，無論是居於指導位置的禪師，或是正受疑情煎熬的禪徒，莫不當之為生死大事——人生唯一的大事。由於忽略個案中的主角人物乃是傾生命力以赴，寧願烈火焚身、斷臂求法的這一心理背景，因此所作的剖析，每流於滿足知性式的說教，未能觸及求道者的深心苦悶；尤其有些公案的解析者更進一步推薦公案的意境，鼓勵人們認真參究、至死方休，此時所犯的錯誤則更為嚴重。這忽略了曾經使某個修行人開悟的案例，不僅經常只是那個修行人一輩子許多不完全開悟（光影門頭，非大徹大悟）中的一則；其次就算個案的主角，果真在那次機緣獲得決定性的悟見，但是對於後世不相干的第三者而言，倘要參究的話，則個案主角人物所具備的道基，是不可完全闕如的。」
我初學佛時，也非常喜歡參究禪宗公案，常常是眼睛盯著高中老師講著數學、物理，裝作很認真聽講的樣子，其實手上在桌斗持著一本禪宗公案語錄，在暗暗揣摩著其中的意思。公案吸引我的地方，一方面是其中涉及的故事往往具有情節性，讀起來很有趣；另外，公案中的禪師語錄顯示的境界的確很高，讓初學佛法的我見未曾見，甚覺受用，感到時時有悟，常生智慧，當然這不是開悟的悟，而是一種對於心性上小小的領悟，乃是基於第六分別識上的思悟。可以說，彼時年輕浮躁的我，上來就教我念佛，很可能面對佛法擺手而去，但禪宗的高峻凌厲、奇悟妙語深深地折服了我，可以說徹底顛覆了我的三觀，彼時對於佛法一無所知的我，很快在心底確信這就是我要找的真理所在。
然而沉迷了一陣，就發覺，這不是我的菜。凡夫思悟之力所及範圍有限，短綆難汲深泉，我很快便觸到了「悟」的邊緣，再想突破，若不改變身心習性，好好持戒修定，以致新悟，是斷然不可能的。此時再去天天研究這些老舊公案，自己都覺得膩歪，跟別人說起來，更像是耍貧嘴。之前一直保持著的對佛法的深入之美妙，此時也戛然而止，變得索然無味。
好在我很幸運，就在這檔口，遇到了淨土宗，初讀淨土書便隱隱感到這才是我能夠一直走下去的一條路，從那時起，這些禪宗書籍再也沒翻開過。
後來上了大學，一直到讀研，八年間，我驚奇地發現身邊對佛教有興趣的同學、老師，尤其是社會上的所謂精英人群、知識分子、藝術家們，幾乎沒有不喜歡禪宗公案的。常常在聚會飯桌上，三三兩兩甩出各種機鋒轉語，好像不說點這個不足以顯示其高明。
今天看到李這段話，回憶起當年的場景，不禁平添許多感慨。就像李說的，這些公案背後無不是古代修行者為了蹚出一條出生死路，「傾生命力以赴，寧願烈火焚身、斷臂求法」的心理背景下產生的。修行者內在生命的問題由點成片，由片成團，不斷凝結，聚集，最後成為一個具體而明確的、同時帶有個人獨特性的疑情，這疑情讓參禪者受到壓迫、煎熬，甚至寢食難安，此事不了，如喪考妣。此時，幸運的人遇到了高明的禪師，作為過來人的禪師，一句話甚至一個表情、動作，便令其妄念的鏈條瞬間打斷，剎那間瞥見、乃至契入實相。這過程其實如瘡出膿，倘若瘡自己沒有長熟，挑破也難出膿，若瘡已熟，輕輕一擦，膿便湧出。人們常常只看到禪者開悟的瀟灑與豪邁，卻不曉得其人死去活來多少次，修行者對戰爭發生在內在，敵人就是自己，靠著堅忍不拔的毅力，他衝破了多少艱難，付出了多少辛苦，降伏了多少煩惱，沒有人知道。而且，僅僅具備這些，卻還遠遠不夠，其人必定是高哲勇才之人，故而自古禪宗皆標榜唯接引上上根，這是有道理的。
那些今人看起來似乎不經之語，對於當事者卻有著移山填海、摘月換日之功，「虛空粉碎，大地平沉」這樣的話，絕不是誇張性的修辭語。而到了今天，它們卻變成了人們消遣娛樂、賣弄才華、裝點門面的廉價消費品。嗚呼！當初公案的主角們倘若看到這一幕，不知作何感想！
李元松老師還有另一段話，說道：
「現代人在知識層面，雖然較古人寬廣得無法以道里計，卻缺乏古人堅忍、強韌的意志力，尤其可供今人麻醉的事物很多，人們無暇反省觀念的矛盾，更無意放下立即的享樂，去發掘內心不安、空虛的真正原因。今日社會除了能夠快速滿足表面意識的玄談空論和可以撫慰對鬼神、凶厄和死亡恐懼的宗教，較易贏得人們的喜愛和信仰外，重視人格淬煉、強調實證經驗的禪會有前途嗎？」
他講這句話是1991年，如今三十年過去了，時代又發生了翻天覆地的變化，互聯網催生了更多更強的「令人麻醉」的事物。今天的年輕人們比30年前的年輕人們更加地膚淺、空虛，而且在膚淺、空虛的路上一路加速度前進，絲毫沒有剎車緩慢的跡象。所以，回頭再想：十幾年前我讀書時，還有那麼多人用禪宗公案或語錄裝點自己，而今時，連這樣的人竟然也已經找不見了，既無人作知性的解析，也很少看見人掛在口頭，人們把更多的追蹤力，投入了抖音、快手、微信、頭條……仔細看看，人們的眼神更加空洞與呆滯，精神越來越散漫，身體越來越孱弱。不是嗎？
1788年生的叔本華說：「一個人在等待某個人或者等待做某件事的時候，亦即在他坐著無事可幹的時候，如果不是馬上拿起手頭上隨便任何一樣物件——手杖、小刀之類——有節奏地敲擊起來，那麼，這個人就能獲得我的尊敬。這個人多半是在思考事情，但類似這種人可謂百中無一。」我沒想到兩百多年前的人已經是這樣了，看來古今皆然，只是今天愈演愈烈，今天已不是刀叉、手杖，一個東西就夠了——手機。這個小東西弄得這個時代的人們毫無專注力可言，一食之頃，手機可能在一個講法現場陡然響起鈴聲，也可能在你讀書寫東西時忽然震動，甚至它安靜地躺在桌子上也沒響，你還是會心裡想到：「會不會有新的內容漏看？」我們的注意力被一串串虛擬的內容分散殆盡，人們陷入集體無思考、集體無反省的洪流之中，在這樣的洪流之中，表面上物質的繁華，生活的種種方便順意，讓人更加心馳神蕩於外，內在則益加空虛乏力，讓人不覺間便喪失了基本的內省能力，而內省才是一切智慧的來源呀！
今天的人們既無力從洶湧的五欲潮水中抽身而出，也完全沒有定慧辨別修行的正確路徑，甚至無法真的分清楚外道與佛教。
總之，一切諸相皆是聖道之教與末法之機相違之相，教不應機，機不堪教，一切皆徒勞無益。《安樂集》中有云：「若教赴時機，易修易悟；若機教時乖，難修難入。是故《正法念經》云：『行者一心求道時，常當觀察時方便；若不得時無方便，是名為失不名利。』何者？如鑽濕木以求火，火不可得，非時故；若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。」
在今天，匆亂忙碌、壓力山大的滔滔生活洪流中，尚有人口中還不時蹦出幾句「南無阿彌陀佛」，已是這個時代最美的修行圖景了。
所以，套用張澄基博士的話：「幸好還有一個淨土宗！」
慧淨上人也常說：「淨土宗是所有人最後的希望、唯一的希望！」
道綽大師一千年前即云：「當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路！」
宗道
2020年4月26日
Ps：
淨土宗固然不需行者具備堅忍、強韌的意志力，也不一定要拿出古人那種「傾生命之力，寧願烈火焚身」的求法精神，但對生死輪迴的恐懼總是需要有，想要解決生死一大事的願望總需要有，對自我罪凡本性的反省總需要有，對阿彌陀佛超世本願的完整、深入的聽聞總需要有。沒有以上這幾條，很難說一個人能將這一句「南無阿彌陀佛」念到底。
然而，多年來據我的所見所聞，真的具足以上基礎根機者都不多見。所以，常常心中感受到弘揚這個法門真的很難。把人吸引過來不難，讓對方短期內念起佛也不難，難在真的讓念佛成為對方的生命，讓他獲得絕對的安心。常常是「言者諄諄，聽者藐藐」。善導大師的一句「生死甚難厭，佛法復難欣」不斷在我腦海中一次又一次浮現。
「自信教人信，難中轉更難」，大師早就料到會是這樣的。雖然難，可還得做，活著一口氣在，不做這件事，還能做什麼呢？