第十八願結文說「唯除五逆，誹謗正法」，此二類重罪抑止不救，如果這樣，那我們這些或時行五逆，或時有誹謗正法之人，即使念佛亦能得救嗎？

       若依《觀經》下品下生說，行十惡五逆等不善人，也能依口稱念佛的利益而得救。從這點而言，五逆的人，若能念佛，亦能蒙如來救度之光所攝取。

       同樣是五逆，《大經》說五逆謗法不救而抑止；《觀經》則說若念佛就能得救而攝取，此二經是否彼此矛盾？關於這一點，曇鸞大師與善導大師，都各有立說，詳加會通，要點如下：

       曇鸞大師單複說

       曇鸞大師在其所著《論註》上卷之末（八番問答之處），舉此問題加以解釋說明，《大經》說的是「五逆」與「誹謗」兩罪（複罪），所以抑止不救；但《觀經》說的是「五逆」（單罪），所以攝取。因此雖是五逆，若不謗法，還有佛緣，能入救度之道，但是犯「五逆」與「謗法」複罪者，就沒法救了。

       善導大師未造已造說

       善導大師在其所著《觀經疏‧散善義》中說，第十八願抑止五逆謗法的理由是：這二罪極重，釋尊憐愍眾生造此二罪，所以方便假說不能往生；若從如來的真實意言，當然也能得救。至於《觀經》下下品中攝取「五逆」而「謗法」除外，其理則是：五逆是下下品凡夫已造之罪，大悲如來，不忍棄捨，加以救度。然「謗法」之罪是未造之罪，所以加以警誡，而說不能往生。如果謗法罪是已造，則大悲如來也不忍捨棄。善導大師作這樣難得的解釋。

       已迴心未迴心說

       依此而看，曇鸞大師是依「罪之單複」解釋，善導大師則依「罪之已造未造」解釋。善導大師認為已造謗法，既然已造，也會被大悲所引而往生。但曇鸞大師認為既是謗法，即使沒有餘罪，也不能往生。這是因為兩位大師著眼點不同。善導大師《法事讚》言「謗法闡提迴心皆往」，雖是謗法者，如果迴心歸佛，則能往生，這是就「已迴心」的人而說的，曇鸞大師則就「未迴心」者來解釋，彼此著眼點不同。

       對已迴心之人的見解，曇鸞大師於《論註》卷下中也有說明：

眾生以憍慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長。……
如是人應受拔舌苦、瘖啞苦、言教不行苦、無名聞苦。
如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，
如上種種口業繫縛皆得解脫，入如來家，畢竟得平等口業。

       這是迴心者皆蒙救度的解釋。由此可知，兩位大師的真意，其實毫無差異。

       罪人正機

       我們感到此抑止八字含有特別之深意，這八字也像一面法鏡，讓我們看清自己真正的面貌，其實自身就是罪惡生死凡夫，貪瞋強盛，業障深重，無有出離之緣，只有造罪惡的黑業，不可能造清淨、脫出輪迴的白業。而以佛的眼光來看我們，沒有不是逆謗的罪惡凡夫，沒有不是彌陀主要救度的對象，所以第十八願的抑止之義，更可顯明「佛愍惡機」，是以「罪苦之人為對象」所誓的本願。

       阿彌陀佛憐愍惡人更甚於善人，憐愍逆己者更甚於順己者。《菩薩地持經》說：「菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。」如果以善人賢者為救度對象，則此八字也變成無作用了。因為真正的善人賢者，不會造五逆及誹謗正法。第十八願所要救的眾生，就是可能會造下五逆謗法的我們，佛事先料想到此點，故特別添加了抑止八字，但不代表造惡後就不攝取。

       如善導大師說：

以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。（《法事讚》）

謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。（《般舟讚》）

利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。（《般舟讚》）

       又如印光大師於《文鈔三編》言：

若先曾謗法，後知改悔，則得往生。

譬如病癒即是好人、歸降即是順民也。

若謂謗法之人後縱改悔亦不得往生，便完全失卻修持準繩。

       又譬如，父母對無知之子女設下種種禁止規約，但在子女犯過失後，仍會給予寬恕包容。或如官府嚴格防火的同時，也不會放棄救火之可能性。設想，一旦犯了五逆謗法，就永遠被捨棄，或認為佛沒有力量救度我們，那所謂大慈大悲的佛心，以及拔苦與樂的力量，豈非變成空談了？

       是故，不論抑止或攝取，皆是阿彌陀佛慈悲與智慧雙重運作下所施的救度。攝取是永不改變的大前提，抑止是為了更好的攝取，兩者皆不可少。若能理解阿彌陀佛救度眾生的細膩悲願，我們就不會因為有阿彌陀佛這位高明的醫生而服毒而縱惡為非，任憑三毒疾病潛滋暗長，而能深心體會佛的大悲本懷，專志一心地念佛。