大多數人看到這個標題的反應，首先是一愣，接著是一片空白。因為在一般的認知上，這兩個主題是無法連結的。

       所以當依止《金剛經》修持的行者，與奉行《阿彌陀經》執持佛名的念佛人，因緣際會，開始了法義的探討，如果雙方各持己見，各自堅持，互不相讓，結果將會像白羊與黑羊相遇在獨木橋，雙雙墜海。

       從解空證空的《金剛經》與執有持有的《阿彌陀經》，這兩部經是兩種極端的法義，湊在一起，必然相撞，更別說對話了，根本就沒有對話的平台。

       但是《金剛經》與《阿彌陀經》都是佛所說的經典，不可能互相矛盾。所以應該是可以找出對話的空間，可以找到對話的平台。所謂條條道路通羅馬，種種法門到涅槃。只是路線有曲直長短不同，路況有平坦高低不同，使用工具的選擇不同，再加上個人善根智慧不同，造成到達目的快慢結果也不同。

       佛法也一樣，如龍樹菩薩《易行品》所言：

佛法有無量門：如世間道，有難有易；
陸道步行則苦，水道乘船則樂。
菩薩道亦如是：或有勤行精進，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者（阿鞞跋致）。

       所以龍樹菩薩將世尊說法，一代時教，八萬四千法門，歸納成難易二道，將淨土宗納入易行道。曇鸞祖師繼其後，判為自他二力，緊接著道綽祖師判為聖道與淨土二門，到了善導大師開宗立教，創立淨土宗，將淨土法門分判為要門與弘願門。

       佛法講「方便多門，歸元無二」。「方便多門」指種種修行法門、修行方法。「歸元無二」指修行的結果，都是要回到清淨自性的源頭，也就是聖道門的究竟涅槃，而淨土門則是往生極樂世界，也就是善導大師所說的「入彼涅槃城」的「極樂無為涅槃界」。

       其實《金剛經》與《阿彌陀經》一直都存在著對話的空間與對話的平台，只是代表淨土宗的《阿彌陀經》被排擠到平台的角落邊緣。

       一千三百年來，雖然各宗都有在解釋淨土宗的教理與往生條件，不論天台、華嚴、唯識、禪宗等，但是各宗都以自己宗門的教理來詮釋淨土宗，都是站在自力因地修行的立場來設定往生的標準。所以我們可以看到現在各宗的宗旨，除了以自己法門的教理為主外，都加入淨土宗的歸處。所以才有所謂：「教依天台，修歸淨土」、「教宗華嚴，導歸淨土」、「教宗賢首，行在彌陀」。或是禪宗的《禪門日誦》朝暮課誦《阿彌陀經》，如是相傳至今，淨土宗仍然還是處在依附他宗之下的寓宗。

       《金剛經》在此代表聖道門的一切經典。

       《阿彌陀經》在此代表淨土門的淨土三經。

       《金剛經》與一切大乘經典以般若實相為體。

       《阿彌陀經》代表的淨土三經以執持彌陀佛名為體。

       年輕時，我從二十六歲到二十八歲，連續三年早晚課誦《金剛經》各一部，《金剛經》文辭精煉，意境高深，每次誦完之後，總有一種「只緣身在此山中，不識廬山真面目」的迷惘，因為無法實際操作，根本使不上力，找不到著力點，只能在名相上隔靴搔癢，無法得到真實的體驗。

       《金剛經》所言：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」與《阿彌陀經》所言：「聞說阿彌陀佛，執持名號。」這兩段經文是《金剛經》與《阿彌陀經》最嚴重的矛盾，也是最大的衝突點。

      《金剛經》這裡所說的相，是指三界六道的虛妄輪迴的污染相，當破空證空證入空性後，才能見「諸相非相」，才能見「諸法實相」，才能見釋迦如來法身，在眾生尚未破空證空證入空性時，欲以有漏有為的色身與音聲來求見，也只能見到釋迦佛生滅的應化身。不能見到釋迦如來的常住法身，若執色身以為見佛者，是名不解如來所說法，是名不解如來真實義。

       所以《金剛經》是眾生要主動完成釋迦佛所設定「若見諸相非相」的條件，釋迦佛才被動的以「即見如來」來相應。

       講到這裡，就有必要提到，一段網路流傳十幾年，曝光率極高的老和尚公開發表，他見過阿彌陀佛報身的經歷，因為原文太長，只能重點摘要如下：

       我見過阿彌陀佛，我見的不是應化身，我見的是報身，身相太大了，抬頭往上看，身體跟天一樣高，那是報身，雖然很高、很大，看得很清楚，這妙啊！不是太遠了就看不清楚，看得很清楚，那麼這是佛家講的感應。這樁事情是我七十九歲的時候在北京遇到的，我住在旅館，五洲旅館，在北京生了四天病，夢中見到的。

       這一篇應該有蓮友曾經聽過或看過，也有人信以為真，讓人誤以為他不是一般凡夫，他境界高，可以見到阿彌陀佛的報身，這是非常非常嚴重的誤導。

       剛剛我有提到，「在眾生尚未破空證空證入空性時，欲以有漏有為的色身與音聲來求見，也只能見到釋迦佛生滅的應化身。是不能見到釋迦如來的常住法身，若執色身以為見佛者，是名不解如來所說法，是名不解如來真實義。」何況阿彌陀佛的「紺目澄清四大海，白毫宛轉五須彌」，還有六十萬億那由他恆河沙由旬的報身，凡夫肉眼怎麼能見得到呢？用穢土地水火風的材料所形成的有漏肉眼，是無法見到阿彌陀佛無為清淨的報身。

       如《觀經》第七觀「華座觀」講到除苦惱法時：

佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。吾當為汝，分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾分別解說。」
說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右，光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。

       善導大師解釋這一段以「娑婆化主為物故，住想西方；安樂慈尊知情故，則影臨東域」來說明。娑婆化主是指釋迦如來，安樂慈尊是指阿彌陀佛，兩尊東西方教主，配合的天衣無縫，世尊剛要為眾生開講除苦惱法時，阿彌陀佛馬上知情，即時影現法會現場，「影臨、影現」以現在的解釋用詞叫做「投影視訊」，以佛法用詞叫做「化身應現」，不是本尊親臨現場，不是彌陀報身親臨現場。

       《涅槃經》也提到釋迦如來的淨土：

西方去此娑婆世界，度四十二恆河沙等諸佛國土，彼有世界，名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有嚴麗之事，悉皆平等無有差別，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界。我於彼土（無勝世界）出現於世，（今）為化眾生故，於此土閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛亦於此中而轉法輪。

       這裡說明十方諸佛都與釋迦佛一樣，從他們的淨土，來到閻浮提的穢土，示現成佛。而他們的報身，仍然不動本座，繼續安在各自的淨土。

       在《般舟三昧經》中，記載跋陀和尊者入定，彌陀現前，此時跋陀和尊者和阿彌陀佛有一段精彩對話：

       跋陀和尊者問：「持何法，得生此國？」

       阿彌陀佛報言：「欲來生者，當念我名，莫有休息，則得來生。專念故得往生。」

       如同《觀經》的十三種定觀，雖然觀想成就，定中所見極樂世界種種依正二報，相較於極樂真實報土的依正而言，也都是假觀的方便。就像跋陀和尊者的情況一樣，終究還是要回到名號，回到「南無阿彌陀佛」六字名號才是見到真佛，才是真正見到阿彌陀佛的報身。

       所以凡是在穢土所見的佛都是生滅的應化身。佛的報身不會在穢土出現的，佛的報身只能在報土見。但是，唯有阿彌陀佛，將他的法身、報身、化身三身，穿上了「南無阿彌陀佛」的這件外衣，使穢土眾生稱念，當十方眾生稱念「南無阿彌陀佛」的當下，即見阿彌陀佛報身，所以阿彌陀佛的報身就是「南無阿彌陀佛」六字名號。這就是阿彌陀佛之所以被十方諸佛共同讚歎的地方，也是十方諸佛做不到的。

       而《阿彌陀經》與《金剛經》是完全相反。

       阿彌陀佛主動以兆載永劫的時間，完成了萬德洪名「南無阿彌陀佛」的六字名號，經五劫的構思，開發設計出一套「十方眾生，稱我名號，若不生者，不取正覺」的程式，然後將這個程式的軟體，安裝在「南無阿彌陀佛」六字名號中，十方眾生只要按下「聞說阿彌陀佛，執持名號」的啟動鍵，阿彌陀佛就順著這個程式的運作，自然去執行「十方眾生，稱我名號，若不生者，不取正覺」的功能，圓滿他與十方眾生的約定，完成他對十方眾生的許諾。

       所以《金剛經》是從離相開始，離三界六道的虛妄輪迴的污染相，因離相無相，而證入「諸相非相」，才能見「諸法實相」，最後到達「究竟涅槃」的終點。

       《金剛經》是聖道修行的法門，是從因向果的自力法門，聖道法門從因地修行起點開始，入大乘的最低標準是初信位、斷見惑。歷經十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，至究竟成佛總共五十二個階位，成佛時間三大阿僧祇劫之久。而且光是證入初信位，已經不是末法眾生所能想像的。

       而《阿彌陀經》是以「南無阿彌陀佛」六字名號的佛地果德，讓眾生稱念，當眾生稱念時，即是見佛時，即是往生時，即是成佛時，即是度生時，三際一時，一時三際，焉可思議！

       淨土宗是果地法門，以果地覺為因地心，因該果海，果徹因源，即因即果，因果同時，所以當眾生踏上念佛的起點，阿彌陀佛已經將他「究竟涅槃」成佛的終點，拿到念佛人的起點，所以念佛時，起點與終點同在一點。這就是淨土法門的殊勝。

       長久以來各宗在解釋彌陀淨土，都摻雜了自家的教理，造成嚴重的混淆。也因此善導大師不得不以彌陀化身的身分，示現於此，著立《觀經疏》而說：

某今欲出此《觀經》要義，楷定古今……此義已請證定竟，一句一字，不可加減，欲寫者一如經法，應知。

       「楷定古今」四字何其悲壯！

       「楷定古今」就是要淨土宗重回佛法對話平台，要拿回對話的主導權，要拿回主導聲量的話語權。

       善導大師，著《五部九卷》，開創淨土宗，以淨土一宗統攝一代佛法，而又令一代佛法皆各得其所，無與倫比地圓融通達，無庸置疑地楷定古今一切關於念佛往生的說法。所楷定的對象有哪些？有天台宗開宗祖師智者大師，有號稱「釋義高祖」的慧遠大師，有三論宗開宗祖師吉藏大師……等等等等，這些數不勝數的祖師大德，這種楷定的份量之重，真是「佛法無善導大師一人說，雖智如各宗祖師者莫能解」！

       所以《無量壽經》說：

如來智慧海，深廣無涯底，
二乘非所測，唯佛獨明了。

       又說：

聲聞或菩薩，莫能究聖心，
譬如從生盲，欲行開導人。

       「二乘」是指大乘與小乘，即是《阿彌陀經》的與會代表：

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識——長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿少免樓馱，如是等諸大弟子；並諸菩薩摩訶薩——文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩；及釋提桓因等無量諸天大眾俱。

       《阿彌陀經》與會聖眾的排序：小乘以長老舍利弗為首，大乘以文殊師利法王子為首，舍利弗與文殊師利是大小二乘智慧第一的代表。連舍利弗與文殊師利都「莫能究聖心，譬如從生盲」。

       淨土法門，深不可測，連一切大阿羅漢、大菩薩面對淨土法門，都像天生的盲人一樣，無法探究到佛的真實心意。佛法無人說，雖智莫能解。古往今來，到底誰解說的佛法最可信呢？唯「佛」獨明了！這尊「佛」是誰，便是舉世公認阿彌陀佛化身的善導大師！包括印光大師在內的眾多明智古德，都一致高舉善導大師「所說當作佛說看」！

       印光大師言：

誠所謂一代時教，皆是念佛法門之註腳。

       換句話說三藏十二部都是為了解釋說明「南無阿彌陀佛」六字名號，也就是說，《金剛經》所代表的一切大小乘經典，都是為了要服務《阿彌陀經》的「南無阿彌陀佛」六字名號而講說；也就是說，《金剛經》所代表的一切大小乘經典，都是為了要襯托「南無阿彌陀佛」六字名號而設立，所以淨土宗必然要回到以《阿彌陀經》為主的對話平台，要讓「南無阿彌陀佛」六字名號成為佛法的主流核心。

       印光大師說：

一切法門無不從此法界流，
一切行門無不還歸此法界。

       換句話說，一切佛法都是從淨土法門分流分支出去，一切的修行最後都要回到「南無阿彌陀佛」六字名號的終點。

       所以說：

九界眾生捨此，則上無以圓成佛道。
十方諸佛離此，則下無以普度群萌。

       《般舟三昧經》諸佛成佛之法：

三世諸佛念阿彌陀佛而得做佛。

       《彌陀要解》釋迦本師成佛之法：

一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界；唯佛與佛乃能究盡，非九界自力，所能信解也。

       雖然禪宗已無相為宗，開悟之後，仍然要回歸淨土。

       否則就如蓮池大師所說：悟後不願往生，敢保老兄未悟！

       禪宗有一句話頭：

        萬法歸一，一歸何處？

       一歸「南無阿彌陀佛」六字名號處。

       為什麼，道理安在？

       因為六字名號一遍法。

       雖然印光大師說：

淨土，乃特別法門。其餘，乃通途法門。離則兩益，合則兩害。

       又說：

淨土法門，不可以《金剛經》之道理及禪宗之道理論。各別論之則有益，混融論之則有損。

       所以只要理清分別出特別法門與通途法門，淨土門與聖道門，自力與他力之間的界線。進而讓行者知道聖道自力修行之難，淨土念佛往生成佛之易，相較對比之下，讓聖道自力行者轉入他力易行的淨土專稱彌陀佛名。

       最後總結：

       聖道門的起點是離相，終點是證入實相；淨土門的起點是著相念佛，名號是實相故，念佛即是念實相，與實相一體，所以念佛當下即得實相。

       雖然終點都是要到涅槃彼岸，但是聖道門以自力修行證入，淨土門以他力稱名得到。難易之別如「天壤雲泥」都不足以形容他們的差距。

       所以知道這個道理後，才能擁有享受安心念佛四重奏的權利，也同時放心享受，阿彌陀佛接引念佛眾生往生極樂世界的義務。

       四重奏：第一重名號即信心。

                      第二重信心即念佛。

                      第三重念佛即往生。

                      第四重往生即成佛。

       當然在享受這些權利之餘，我們也要盡「自信教人信，真成報佛恩」的義務。

       所以回歸善導，專依善導，專弘善導，請從我輩善導傳承弟子開始吧！

       南無阿彌陀佛！