曾閱讀 《走好出家路》中淨宗法師的一篇文章《逃避》，講的是有一次，火車上有人問淨宗法師：「你們出家人是不是逃避？」淨宗法師很乾脆地答道：「是啊！」。
像很多人對我們出家人不瞭解，對我們念佛求往生不瞭解，這次返杭，在火車上遇到跟淨宗法師同樣的一件事情，有人就問我：「你們出家是不是逃避責任啊？是不是不承擔社會的責任啊，不孝敬父母啊，不照顧自己的妻子啊，不養育自己的孩子啊，你們是不是在逃避這些責任？」然後我就回答他們，我說：「不是逃避，是逃亡，逃避形容得不夠準確不夠有力，用逃亡，而且是勝利大逃亡。」
綜觀三界無非是苦，《法華經》云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」此毫無虛誕之語也。佛如是說三界無實，譬如空華。
三界的本質就是苦、空、無常的，大眾一定要知道。
現在很多人不理解，我們念佛人每天念佛求往生，出家人跑去出家，不在家裏面享受快樂，享受欲樂，妻兒陪伴，看看電影啊，逛逛街喝喝咖啡啊，聽聽小曲，逛逛超市啊，我們跑來這裏是為了什麼？因為我們要逃亡。如果我們不瞭解生命的意義，不瞭解什麼是生命，不瞭解我們生活在什麼樣的一個環境，我們面臨什麼樣的處境，我們將會有什麼樣的遭遇，我們未來將會是什麼樣的，我們是不知道什麼是佛法，我們的人生也不可能會有快樂，就像是一個小孩，他生出來就長在監獄裏面，他的父親，他的爺爺，都生活在監獄裏面，當小孩出生以後呢，他認為這個就是我的家，這個就是我的地方，有人看管是很正常的，每天沒有自由很正常的。
我們現在能得難得人身，那我們沒投生成人道又在哪兒呢？我們現在能得難得人身，是因為過去世我們所做的一點點善業成熟了，我們從地獄道，從惡鬼道，從畜生道投生到人間來，終於有了一點點快樂了，我們拚命享受這一點點快樂，能吃就拚命地吃，能造就拚命地造，想怎麼揮霍就怎麼揮霍，我們把我們短短的幾十年的光陰全部都花在享受上，我們覺得這個是我們的快樂，我們終於有了快樂的時候，無論如何我們都要去享樂，等我們享樂一結束我們就回到我們的老家，那是哪裏？那就是地獄，獄卒在等著我們，Hello！你又回來啦！好久不見！放你出去溜一圈，這麼快回來了。
佛陀曾開示說，把整個大地的樹葉草木都削成像手指這麼寬的小木條，然後再數，像小孩玩玩具一樣：這個是我的母親，這個是我的母親，這個還是我的母親……他一直數一直數，數到整個大地的木條都數完了他的母親還沒有數完。是不是很久？可以想像嗎？有多少的母親？我們有多少的母親？佛陀曾說很難找到一位眾生不曾做過我們的母親。
佛陀在經典裏面接著又說：把整個大地的泥土，做成像棗核那麼大的泥丸，然後呢，數我們的父親：這個是我的父親，這個是我的父親，這個又是我的父親……當這個人把大地上所有的泥土都數完了，他的父親的父親還沒有數完。佛陀怎麼說呢？佛陀說到此我們就足以要厭離。夠了，我們要厭倦了，我們要感到不耐煩了。足以要厭離，足以要離染，足以要解脫，足以要逃離。
在無始的輪迴當中被無明所覆蓋，為渴愛所繫縛的眾生，在流轉輪迴當中，他的起點是不可知的。曾在泰國參加一位哲學老師的課程時，這位老師問是先有雞，還是先有蛋，這種問題顯然是沒有意義的，佛法稱為「無記」之問，同樣輪迴也是一樣，世尊曾住在舍衛城祇樹給孤獨園，於其處，世尊開示說：
佛陀解釋：「諸比丘，每當你們見到任何人不幸與悲慘時，你們可以下結論：『在這漫長的輪迴旅途裏，我們也曾經遭遇同樣的事。』為什麼呢？諸比丘，因為生死輪迴的起點不可得知。受到無明蒙蔽、受到貪愛束縛的眾生的生死輪轉的起點無法顯現。諸比丘，長久以來你們已經遭遇痛苦、極度痛苦與災禍，把墳場都給填滿了。」
我們並不知道我們從什麼時候開始輪迴，我們已經輪迴了多久，我們也不知道，我們習慣了，習慣了輪迴，習慣了受苦，習慣到有一點點快樂都感到滿意，我們吃上一點好吃的，偶爾看到一個漂亮的，聽到一兩句好聽的話，我們都樂此不疲，用盡我們的生命去追逐，追逐一點點的快樂。佛卻說三界無實，譬如空華。如《楞嚴經》說：「三界若空花。」
我們凡夫輪迴六道，從未停歇過。生了又死，死了又生，如稠林廣佈，《無量壽經》言：「從苦入苦，從冥入冥。」
一日，佛陀用手指撚起一點泥土並問到：「比丘們，哪個更多呢？是我指甲裏的泥土多，還是整個大地的泥土多？」比丘們回答：「尊者，您指甲裏的泥土是極少的，大地的泥土極多。」如來接著說：「比丘們，投生到這個世界的人如同我指甲裏的泥土那麼少，更多的人投生在地獄。」
環顧整個世界便能意識到，投生善道的生命是極少的。世界上有許多生物是我們用肉眼看不到的。即便是肉眼能看到的生物，僅在一兩英畝的土地間，其數量已等於整個世界的人口數量，而一兩畝土地卻只能容納很少的人類而已。
所以佛陀曾開示說：
「比丘們！當你見到一個貧苦的人，他瘦骨嶙峋，那時你應思惟：漫漫輪迴中，自己亦曾如此。」
「比丘們！漫長輪迴中，你們與不喜愛者相遇、與喜愛者分離，為此所流的眼淚，多過四大海洋之水。」
「比丘們，你們長久以來經歷喪母之痛，為此所流的眼淚，多過四大海洋之水。」
「比丘們！輪迴中你們經歷喪父、失去兄弟姐妹、失去兒女、失去親屬、自身患病，為此承受悲傷所流的眼淚，多過四大海洋之水。」
「在漫長的輪迴中，一生又一生，你們被斷頭流過的血，多過四大海洋之水。」
「比丘們！在漫長輪迴中，你們長久生為牛、頭被砍斷時，從身體流出的血多過四大海洋之水；你們長久生為水牛、山羊、鹿、豬和雞，被砍頭時流出的血，多過四大海洋之水；你們長久生為村落的盜賊、攔路強盜，以及那些行邪淫者，被捕後頭被切斷流過的血，多過四大海洋之水。」
佛陀形容我們追求的快樂，就像是刀尖上的一點點蜂蜜，一點點，為了這一點點而造成割舌頭的過患。
為了這一點點的欲樂，我們流了多少血，流了多少汗，流了多淚？佛陀在經典中開示說：
一時，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「云何呢？比丘們！你們在於生死當中，其身體之毀壞時，所流出的血水為多呢？或者是恆河中之水為多呢？」那時，諸比丘們白佛說：「如我們所觀察如來所說的，乃以所流出之血，比較多於恆河中之水的。」
佛陀告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！比丘們！如你們所說的，所流出的血，乃多於恆水的。所以的緣故就是：在生死當中，或者作為牛，或者作為羊、為豬、為犬、為鹿、為馬、為鳥獸，以及其它算不盡的所經歷的苦惱，實在是可厭患的事，當念念捨離此生死之法。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
世尊又告訴諸比丘們說：「云何呢？比丘們！你們流轉於生死，歷經很多的苦惱，在於其中悲號涕泣，所流出的淚水為多呢？或者恆河之水為多呢？」那時，諸比丘們趨前白佛說：「以我們觀察如來所說之義時，發覺我們經歷生死當中，所涕泣之淚，乃多於恆河中之水的。」
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！諸比丘！如你們所說的，並不會有異。你們在生死當中所流出的淚，乃多於恆河之水的。所以的緣故就是：在生死當中，也更有父母之終亡，在於其時，定會墮淚不可稱計之多。在長夜之中，也會遇到父兄、姊妹、妻子等五親，以及對於諸恩愛之人的追慕悲泣，實在是不可以稱計之多的。因此之故，比丘們！應當厭患生死，去離此生死之法。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
娑婆世界眾生真是剛強能忍，為三惡五趣雜會之所，堪於忍受諸苦惱而不肯出離，佛陀曾開示：眾生在於生死當中，其身體之毀壞時所流出的血水，乃多於恆河中之水。而歷經種種的苦惱。都在於其中悲號涕泣，所流的淚乃多於恆水。流血流淚多與恆河之水，還能耽於五欲之樂而不出離，我們不愧堪忍第一， 所以佛陀說到此我們足以要厭離，足以要離染，足以要解脫。那怎麼解脫，我們凡夫，尤其罪惡生死凡夫手無縛雞之力，如何解脫輪迴，只有念佛靠佛力方能解脫輪迴！
我們這樣的造業凡夫，不知道輪迴有多可怕，所以我們盡情地放逸揮霍我們的時間。等到生命最後的時候我們知道有輪迴了，但是已經晚了。最後時刻我們必然會知道有輪迴，我們必然會知道我們會要投生到哪裏。你相信，它也有，你不相信，它也有。不要說太久遠的，就說今生，我們有多少的快樂，我們掰著指頭數一數，從一出生開始成長，開始上學，找工作，找女朋友，有孩子，開始生病，開始老，我們馬上要死了，我們有多少的快樂？有一半嗎？沒有的。
出家人，又叫做 「比丘」，「比丘」一詞意為「理解輪迴之苦的人。」因為理解了輪迴的苦惱，故而選擇走在逃亡的白道上， 因為在這五痛五惡五燒五濁的世間，人真的是很脆弱，善導大師說：「如燈風中滅難期。」釋尊曰「人如芭蕉」（維摩經），又曰「人命是出息與入息間的壽命」（四十二章經）。當我們前進不得，後退無路，又不能坐以待斃，因為生命無常，這種當下的心境就是「三定死」，在這絕對無力、絕對恐怖、絕對黑暗、絕對孤獨、絕對絕命之時，處在無法進，無法退，又無法停止這裏，我們眾生的心往往就會處在這種備受煎熬、苦不堪言當中。這種跌到谷底的那種心境，進退兩難。在這三定死的狀態下，唯聽見二尊遣喚的悲音：
東岸忽聞人勸聲：「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」
西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」
此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。
走在逃亡的白道上，有釋迦牟尼佛的遣送、阿彌陀佛的保護，當下的一切恐懼，則轉為大安。
當下念佛。生死輪迴當下斬斷，善導大師言：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」 他力念佛如截多羅樹頭，生死輪迴不復更生。
我們家老上人曾經給一位丁居士寫信，就告訴她，世間之苦皆是枝末，願生極樂專念彌陀之人，應知已非娑婆久客，已是極樂聖數，生在彌陀光明攝取中，死入極樂無為涅槃界，已是平生業成、往生決定。
此身是業報身，若業報已盡，宿緣已了，自會命終；若業報未盡，宿緣尚在，命不能終。然念佛人，生死已斷，往生無礙，雖命未終，自然轉苦為樂。以苦有根本苦與枝末苦，世間之苦皆是枝末，生死之苦是其根本，根本既斷，枝末自枯。
如果你不念佛，你想想，那就很慘，一生註定要很苦很苦的。其實我們好好的想一想，從早上到晚上有快樂嗎？其實是很少的。一天，我們這個身體給我們帶來多少快樂？不痛不癢嗎？不要吃不要撒？我的天哦！很痛很痛，很苦！一會頭痛一會腰痛一會背痛。無論怎麼著都會痛苦，因為身體本來就是苦。
就像一個苦瓜，你怎麼搞，拿雞蛋炸，爆炒，醋溜，苦瓜還是苦瓜，無論你怎麼做它不會變成哈密瓜，我保證！說明一個什麼道理，我們的身體是苦的，無論你怎麼著它還是苦的，你天天吃山珍喝小米粥，天天按摩從早上按到晚上，不痛苦嗎？痛苦！佛陀說什麼是苦？簡單的說五蘊就是苦，身體就是苦，所以《經》言：「身為苦器，心為惱端。」《維摩詰經》言：「是身為災，百一病惱」。《八大人覺經》言：「心是惡源，形為罪藪」。我們天天背著一個苦，想要去找快樂，去哪裏找？就像你背著一個定時炸彈，一直在那裏響，滴滴答答，你背著炸彈這裏玩那裏玩，這裏看那裏看，你總是覺得不安心不放心，什麼原因？那個地方不好玩嗎？你背著一個炸彈，隨時要爆炸，有感覺嗎？沒感覺，有的人還是該吃吃，該玩玩。
如果我們沒有看到這個苦，我們會每天背著它，你不會有快樂的，我保證。青年的時候不會快樂，中年不會，到老也不會快樂，下輩子也不快樂，你吃山珍吃海味也不會快樂，你有一千萬一個億也不會快樂，因為什麼？有這個無常煩惱的身體，老子曾言：「吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，吾有何患？」
身體怎麼會是痛苦的呢？因為身體的本質即是無常，無常的本質即是苦。所以我們講要逃亡，從哪裏逃，逃去哪裏，何去何從？所以要解脫，要念佛，要往生；往生之後，《無量壽經》講：「皆受自然虛無之身、無極之體。」沒有四大五蘊和合的身體，你就沒有痛苦。
頭出頭沒之眾生也，從冥入冥，從苦入苦，死路一條，唯四五寸白道因二尊護念，直來無患，嗚呼，大悲彌陀恩，大智釋迦恩！慈悲線拽，智慧線推。仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎；彼喚此遣，豈容不去也。