淨土思想從漢末佛教西來之始，便已傳入我國。諸佛淨土中，阿彌陀佛淨土在大乘經籍中記載最多且最詳細，因此往生阿彌陀佛之西方極樂淨土最是論證真實。

       東晉時，慧遠大師在廬山結社，依般若三昧經，精修念佛三昧。百餘年後，北方北魏高僧曇鸞在西河玄中寺倡二道二力說，著《往生論註》、《略論安樂淨土義》、《讚阿彌陀佛偈》等弘通他力念佛、持名念佛。當其時，毋論南北，彌陀淨土信仰盛行一時，淨土學說活躍，異說紛呈。

       西河禪師道綽（以下簡稱大師）於曇鸞大師圓寂後六十多年慕名參謁玄中寺，感於曇鸞大師道風，專修淨土。大師住錫玄中寺三十六年，特重稱名念佛，修行篤敬，倡數豆念佛，又制木患子數珠，教信眾掐珠念佛。為後世念佛珠首創者。一時三根普被，道俗向風，西河三縣（晉陽、太原、文水）七歲以上人都誦念「阿彌陀佛」。大師著《安樂集》力駁當時種種異說，對願生淨土是否為取相，是否為「別時意」，彌陀淨土是化土、報土，回向義趣等，引述五十餘部經文予以破解，為末法時代眾生開示了出離生死的要路。《安樂集》成為淨土宗判教理論的重要經典。

       《安樂集》上、下兩卷，共分十二大門，上卷三大門，下卷九大門，每一大門各分若干節，多則如第一大門有九節，少則如第十二大門僅一節，全書共三十八節。名為《安樂集》，標舉出宗旨在闡明安樂淨土的宗義，勸導往生西方安樂淨土。《安樂集》義理有四要點：

一、約時被機說。

二、聖淨二門判。

三、稱名本願說。

四、凡入報土論。

       第一之「約時被機」可謂是淨土法門判教理論的基本出發點。

       《安樂集》開首提出「明教興所由，約時被機，勸歸淨土。」大師闡述道：「若教赴時機，易修易悟；若機教相乖，難修難入。」並引證《正法念經》：「行者一心求道時，常當觀察時方便。」理論基礎是《大集月藏經》關於佛滅度後幾個五百年佛法淩替的教誨。後世常依此經將佛入滅後之時代依次稱為正法時代、像法時代與末法時代，雖每個時代具體時間說法不同，但一致認為：正法時代教行證具全，有佛之教，有修此教而證果之人；像法時代，唯有教行而無證果者；末法時代則佛法衰微，教徒相互諍訟，不過還有少量善法，佛法尚存一脈。大師強調，他之時代已是末法時代，因悲憫眾生，所以諄諄勸歸淨土。

       大師強調當其時是末法時代，與他所處具體社會時期大有關係。大師生於西元562年，為北齊武成帝河清二年，之前百餘年北魏太武帝滅佛歷時七年，令漢末以來盛傳之佛教遭受第一次重創。大師十四歲時（西元577年）出家，次年，北周建德六年，武帝滅北齊並宣佈廢佛，境內四萬餘所寺院全改為宅第，財產被官廳沒收。焚毀經像，僧尼三百萬，迫令還俗。剛入佛門一年的大師不知如何躲過這一劫難的，但不難想見於他烙印之深。入隋，雖佛教復興，但煬帝骨肉相殘於前，荼毒萬民於後，隋末天下大亂，物欲橫流。大師都一一經歷，對當時流行的「末法」思想，可謂親身經歷。基於這種深切感受，大師才選擇了易行的淨土法門。「末法時代」就是當時的「時」。

       漢末至隋的數百年間，也被稱作譯經時期，亦即佛教中國化的過程。中華文化具有強烈的歷史性、遺傳性；又有鮮活的變異性和現實性。外來文化首先要和中華傳統思想相融合，才能流布，之後，又必須適應社會發展的步履，才能久行不衰。大師如此重視「時、機」，除他的親身經歷外，還基於中國傳統對「時、機」的認識。

       《安樂集》開宗明義提出的「約時被機」第一曰「時」。中國上古時期「時」的概念很具體，指季節、季度、曆法、時候、時辰等等。而大師在第一大門第一節闡述的：「計今時眾生，即當佛去世後第四五百年……」觀其內涵，這個「時」，就不是單指時間，而和春秋戰國以來所說的「勢」意義相近了。考「勢」，在《尚書》裏就有，「無依勢作威。」指的是權力、威力，並慢慢變為一種對大趨勢的清醒認識。最具代表性的莫如唐柳宗元的《封建論》，以「封建非聖人意也，勢也。」後人對勢的理解，已成為一個非常抽象卻又具體的概念。現在政府提出的「與時俱進」這個「時」就即指時間，又包含了「勢」的意思。大師吸收了中國傳統的「勢」的觀點用以和佛陀教導的「時方便」相結合，教誨信眾要「約時」，認清時勢變化，當此時是「眾生去聖遙遠，機解浮淺暗鈍」，就不能墨守：口說十二部經——法施度眾生；繫心觀察諸佛如來無量光明相好——身業度眾生；神通道力，種種變化——神通力度眾生，而應繫心稱念佛名號，以名號度眾生。大師的辨析既合佛法，又易為中國上智下愚眾生所接受。

       其二曰「機」，按佛門講，「機」是根機、機緣意，指能接受佛陀教法者的素質和秉賦。在第一大門第二節引證數部經典，說明根機於修行者的重要。如引《大智度論》：「有二種人，得福無量無邊。何等為二？一者樂說法人。二者樂聽法人。是故阿難白佛言：『舍利弗，目連，何以所得智慧神通，於聖弟子中最為殊勝？』佛告阿難：『此之二人，於因中時，為法因緣，千里不難，是故今日最為殊勝。』」又引《無量壽經》云：「若人無善本，不得聞此經；清淨有戒者，乃獲聞此法。」又云：「憍慢弊懈怠，難以信此法。」可以見出佛陀教法的物件是人，是具體的個人的宿因、素質。孔子教育思想中亦有因材施教的說法。

       漢末戰亂、割據打破了漢代一元文化的格局，二教（佛、道）、二學（儒學、玄學）衝突、調和，再加上北方胡、漢文化的衝突、調和，使中國文化呈現第二次豐富多彩的開放局面。這其中最新的文化思潮是玄學。許多論者認為玄學秉承老莊哲學，我認為玄學源於老莊，但在其發展的過程中，不斷吸收融化佛學，應該是佛、道二家哲學思想共同影響的產物。到東晉北朝時期，玄學已融入佛教之中。隋時，佛教已是融合了玄學等中華文化思想，中國化了的佛教。佛教諸學中，禪學更具人性色彩。大師從青年時至四十八歲，一直追隨當時禪學名匠慧瓚禪師學習空理，他的思想中自然地對個體人生價值有更深的體悟，他的教法也就更著眼於人。

       大師就是這樣融鑄中國文化思想與佛教原典於一體，懷著對佛門出路與救度眾生之路的思考，提出了「約時被機」這一命題。「約」：約摸，審度。「被」：合，配。要求學佛者、修行者要審度時代大勢選擇適合的法門，以「盡無邊生死海。」對「約時」，他告誡：「若不得時，無方便，是名為失，不名利。何者？如攢濕木以求火，火不可得，非時故；若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。」對「被機」，他解曰：「若去聖近，即前者修定、慧是其正學，後者是兼；如去聖已遠，則後者稱名是正，前者是兼。何以然者？實由眾生去聖遙遠，機解浮淺暗鈍故也。……末世五濁眾生，輪迴多劫，徒受痛燒。」所以要「約時被機」去「假遇苦緣，諮開出路豁然。大聖加慈，勸歸極樂。」

       約時被機就是要機教相應。如前所說，這是淨土宗判教的基本出發點。釋迦佛從來注重應機說法，龍樹菩薩、天親菩薩時便有相應儜弱怯劣之機的易行法。曇鸞大師解《淨土論》時，對「普共諸眾生」句就詳加說明，特別注意到《觀經》下下品之機。可見，這是淨土歷代高僧關注之處，但他們都沒有特意作為標幟單獨提出。大師由於上述種種的機緣，深深反省「時、機」的重要，在《安樂集》中作為淨土思想的第一義提出，提醒人們選擇教法。這是大師在淨宗史上的一大貢獻。

（轉載自《淨土雜誌》）