臨終助念懺悔滅罪往生

　　南無阿彌陀佛。下面這個問題也可以算入《一本正經》當中，它是引用《淨土宗聖教集》820頁，《觀念法門》當中所講的臨終行法，助念的這些事，引用了兩段。 

　　有關臨終行法裡面說，「又，行者等……若說罪相，旁人即為念佛，助同懺悔，必令罪滅。若得罪滅，華台聖眾應念現前。」 

　　接下來又有一段：「又，行者等，眷屬六親若來看病，勿令有食酒、肉、五辛人。若有，必不得向病人邊；即失正念，鬼神交亂，病人狂死，墮三惡道。願行者等，好自謹慎。」 

　　有一天，有一位老佛友來聽課，課後討論，想了解為什麼很多人念佛沒有往生，助念以後還是惡相。他以前聽到善導大師思想很歡喜，但是現在認為念佛往生沒有我們說得那麼容易。 

　　看他很用功，把《善導大師全集》都讀到花花綠綠，貼滿了標籤。當然他來的目的應該不是妨難，而是想找出別人往生失敗的原因，以免自己重蹈覆轍。 

　　問：關於上面這兩段經文，他認為是這樣的：既然稱為「行者」，就表示平常已經念佛，但是罪還沒有滅，臨終還是要靠其他人為他懺悔，或者代他懺悔；雖然懺悔，罪如果沒有滅，佛也不會現前。善導大師所說的「三念五念佛來迎」，這只是令人好樂的方便引導。即使是念佛人，在臨終時仍需非常謹慎，不是只有念佛就好，稍有不慎就失正念，狂死墮惡道。 

　　答：想先說明一下，同樣的經文或者祖師的解釋，不同的人看，有不同的理解，這是正常的。 

　　有信心的人看，就會生起信心；有疑心的人看，反而會增加疑慮。為什麼呢？ 

　　這就是所謂的「疑心生暗鬼」。所以法然上人才說「往生，思一定則一定，思不定則不定」。 

　　我第一次看到這句話，既歡喜，覺得好巧妙，但是又覺得「怎麼這麼說呢？往生不是定下來的事嗎？」對！雖然是定下來的事，但是如果你認為不定，那就不定了，因為你疑惑。佛那邊是定了的，但是你不定，那怎麼能定呢？ 

　　所以這樣就形成一種怪圈。「思不定則不定」，因為他自認為往生不定，結果他的結果就是往生不定。 

　　他說：「你看！我說不定吧，真就不定了。」
　　當然了，你說不定就不定了嘛。然後抱有同樣思維模式的人，在他們圈子裡就會形成一種不定的悲嘆氣氛，大家都覺得不定，所以到哪裡看，都看到很多往生不定的例子來證明，「哎呀！你一點不能含糊，含糊了就不行啊」，所以站在他的立場怎麼看都對。 

　　有了這樣的立場，即使說「三念五念佛來迎」，即使《觀經》說一聲、十聲也往生，但他說「那是鼓勵性的，引起你好樂的，那不是真的」，也就是所謂的「別時意」，這些不都出來了嗎？ 

　　根本來講，還是自己的認識問題。如果這樣的人就是不願意改變他的思想，我覺得沒有必要去討論，本來就是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛法包含內容很廣泛，他理解到哪就算哪。 

　　當然，如果他很想探討，那麼仍然可以探討。 

　　我們就剛才引用的兩段經文來看，首先對於「行者」，到底說的是誰，這位佛友就沒有把它界定清楚。 

　　這個「行者」不是指躺在病床上的病人，是指來看病人的人，不是病人自己。 

　　所以怎麼能判斷說他平常都念了佛？「你看，念一輩子佛不管用，到臨終了還要怎麼怎麼樣」。 

　　這個病人是指平時沒有念過佛的人，或者說在這一段裡沒討論他平時有沒有念佛。 

　　多數來講，臨終助念是給平時不念佛的，或者沒有機會，像《觀經》裡的臨終遇法，他是臨終才遇到這個法門；為什麼要加上「臨終遇法」這幾個字呢？《觀經》中造五逆罪的眾生，造十惡破戒的眾生，臨終遇到這句佛號，念一聲、十聲都往生，還有誰不能往生？ 

　　所以，你即使把這樣的經文拿出來講——上人專門講過《無條件的救度》，講那麼多，他都不能相信，就看這一句，「你看！不行啊！」是因為他自己本來就認為不行了，他要找很多的話來證明他這種想法是正確的，那當然就越找越多。 

　　由於他心裡有這樣的認識，所以連簡單的文句都看不懂。 

　　這裡說：「又，行者等，眷屬六親若來看病，勿令有食酒、肉、五辛人。」這當然是就旁邊的人說，來看病人的人不要有吃肉、喝酒、吃五辛的。 

　　「若有，必不得向病人邊」，我們的蓮友去助念的時候，如果有這樣的人，讓他稍微離病人遠一點，不要靠近病人；不是病人自己能夠讓人家不要到自己身邊。這個病人平常又不是專修念佛的，那我們現在去引導他念佛，以防他失去正念。 

　　因為五辛、酒肉會帶來一些業障，會帶來一些不好的氣場，致使鬼神交亂，病人就會狂死。當然，未必說所有的人都一定這樣，但是我們去給別人助念，總是要抱有萬全之策。我們自己即使平時專修念佛，到臨終的時候也要抱萬全之策。 

　　去幫別人助念總是從萬全考慮，一般來講，自己臨終的時候也都希望周全地考慮，這不代表往生不定。如果念佛往生都不定，那能叫作「正定之業」嗎？阿彌陀佛第十八願說「若不生者，不取正覺」，不成虛妄了嗎？ 

　　所以下面說「願行者等，好自謹慎，奉持佛教，同作見佛因緣」，這也是指看病人的蓮友，就是在旁邊服侍的、助念的蓮友，稱他們為「行者」；「好自謹慎」，你要好好地護持，要謹慎；「奉持佛教」，要護持這個病人；「同作見佛因緣」，不要把這些邪雜因緣、雜亂因緣帶過來，讓他見不了佛。 

　　「同作」是跟誰同作？跟這個病人，引導他作見佛因緣。 

　　再就幾個具體的問題講一下。 

　　所問「平常念佛罪還沒滅」，平常念佛是滅罪，罪是不是滅乾淨了呢？ 

　　誰也不敢保證你現在就證入阿羅漢了，就是無生法忍菩薩了；你還是凡夫，當然還有罪。 

　　但只要你是平常專修念佛的人，如果信願具足、三心具足、專修念佛，雖然還有餘罪，不會障礙往生。雖然不障礙往生，但並不代表你的罪就乾淨了。所以講罪沒滅，這也是實際情況。 

　　「臨終還需要他人為其懺悔」，這裡說得過了，不是講那個平常專修念佛的人，這是指那個病人。他平常有沒有專修念佛，這裡沒有談，大多情況是指沒有念佛的人。 

　　接下來說「雖然念佛，罪若未滅，佛也不會現前」，是這樣的。但是可以換過來說：只要念佛、懺悔，必令罪滅，原文說「必令罪滅」。 

　　「必」是必然，「令」是使得，必然、必定使得他的罪滅掉。這種情況也各不一樣。比如有的人，他當時根本就不在這個境界當中，心根本就沒有交集，很混亂，那可能需要一段時間的引導，慢慢讓他平靜等等，才可以有好的滅罪效果。 

　　總之，我們來看病人，來助念，一定要善巧觀察，看他滅罪情況怎麼樣。 

　　如果他還在那裡口吐白沫、兩眼上翻、捫摸虛空，很顯然，在這裡助念開導，沒有跟他交集。 

　　那就要看是什麼原因： 

　　有的人是內心梗住了，子女、財產放不下，或者跟誰有仇，你就要善於引導、開導。  

　　有些要通過佛號，慢慢讓他沉定下來，這樣滅罪就比較好。 

　　我想這個人也是見世面太少了，憑哪裡說念佛沒往生，或者很多人助念後還有惡相。渤海雙緣安養院成立一年多來，走了五十幾位，個個都有瑞相。之所以有惡相，我想都是沒有專修念佛；包括來助念的人，也不懂得專修念佛，也沒有信心，然後在那裡自己想一套，所謂疑心生暗鬼。 

　　如果你專修念佛，經常聽到捷報，哪裡哪裡又往生了，非常容易，並不是那麼難的事。 

　　當然，讀祖典，《善導大師全集》讀到花花綠綠都貼滿了，這是很難得的。 

　　讀書要有「讀經眼」，一定要抓住它的根本宗旨、眼目，不然的話，都會死在句下，死在條文當中。 

　　善導大師的解釋，《觀經疏》是本典，其中五種正行、正定之業、六字釋，這些地方都是最根本、最核心的解釋要義，以這些定乾坤，不是拿個別細緻的東西來看。 

　　因為善導大師的思想很磅礴，他既講念佛三昧，也講觀佛三昧；既講正定業、助業，也講其他雜行，定散迴向；既講弘願門，也講要門。所以這當中，如果沒有受很好的指導，就搞不清楚到底核心、宗旨在哪裡，你就會迷了。這是讀書方法。 

　　我們去幫別人助念的時候，「旁人即為念佛，助同懺悔，必令罪滅」。 

　　這有兩個方法。 

　　一、念佛本身就是懺悔。 

　　你只要念佛，靜靜地，一句一句地念，引導病人一道念，他的罪業就自然懺悔了。因為一旦念佛的時候，佛光就會照耀，當下這裡就清淨、溫暖、慈悲、有光明，業障自然消除。 

　　二、「助同」，你要了解他的特殊情況，針對他作些開示和引導。 

　　比如他跟誰有仇恨，這種冤仇在那裡盤結，你講再多，他老是過不去。那你就要針對具體情況來開導他，讓他不要把這個糾結在心中，這些我們要仔細去看。 

　　「若得罪滅，華台聖眾應念現前」，如果他的心還不交集，那當然就見不到花台聖眾。如果罪滅了，當下花台聖眾來迎接。 

　　但旁人能不能看到，不曉得；而且被助念的人，他能不能準確地講出來給我們聽，善導大師說讓他講，也未必講得出來，這裡面情況很多。有的是頭腦很清楚的時候看到，就講出來；也有的人到最後就講不出來了，但是他自己見了。

　　這一段在將來學習《觀念法門》的時候，我們再詳細地解說，這裡只是作為答問。