宗風學習（一）
——宗風俗諦的重要與學習方法
南無阿彌陀佛！從今天開始，我們將每半個月有一次《宗風．俗諦》的學習心得交流。請大家合掌，將《宗風．俗諦》十條共同誦一遍。
首先，很感恩大眾，由於大眾的互相成全，我們才可以有這樣一個共同學習的機會。其實，人是要在大眾當中磨練的，要在團體的共同淘淬當中，在種種順逆境界的磨礪當中，才有可能進步。所以，要感恩大眾。如果是一個人住的話，那就不會有進步，甚至會退步。因為我們的知見、我執，都會堅固、加深。可是，在團體當中，為了團體的和合、共同的運作，不同的聲音、不同的訴求會讓我們調整自己的心性，甚至改善自己的氣質，這樣才會有進步。
慧淨上人制訂《宗風．俗諦》，就是為了讓大家更好地在團體當中共住，和其他人打交道，更好地處理事情。
今天，先由我來跟各位說說我對於《宗風．俗諦》重要性的認識。我所認識的，是就我個人的理解，深度和廣度肯定是不夠的，不過說出來給大家一個參考。
先說明《宗風．俗諦》的重要性，分三個方面：
一、淨土宗宗風俗諦；
二、淨土宗宗門規矩；
三、念佛人行為準則。
一、淨土宗宗風俗諦
我們所修學的，是淨土宗。淨土宗是唐朝善導大師創立的；雖然說在唐朝就創立了，其實我們今天來修學，還如同新的一樣。為什麼呢？因為宋、元、明、清這一千多年來，善導大師的這一法脈在中國幾乎是失傳的，因為著作沒有遺留下來。所以，我們今天能讀到善導大師的《觀經疏》、曇鸞大師的《往生論註》，從教理的理論基礎，到對於我們眾生的認定，到對於往生淨土的行法和利益的闡釋等等，所展現出來的深廣內容，幾乎是全新的。可說千年來聞所未聞，見所未見。
我們今天來學習淨土宗，其實是舊的，也是新的。
那麼，這樣一個宗派，它能展現出怎樣的風氣，這就是所謂「宗風」。宗風，就是一個宗派的風氣。
家有家風，民有民風，寫文章有文風，辦道場有道風。「風」也好，「氣」也好，其實是看不見的。雖然看不見、抓不著，但是，能明顯地感受到。一個人很有風度，很有氣質，其他人會不知不覺被吸引。到民風淳樸的地方，我們也會心地柔和、淳樸起來；到民風刁蠻的地方，那我們也會感到非常不自在。可說在人人相從、相習成風之下，個人很難抵禦、不受感染，所謂「入鄉隨俗」。
宗風，就是一個宗派形成的一種特定風氣。這種風氣一旦確定，一旦形成，那麼，只要接觸到這個宗派，人們就有一種明顯的感覺、感受，甚至潛移默化當中就被陶冶、感化。
這就是宗風的重要。
所以，淨土宗宗風的確立，可以講是一件大事情。
宗風包含兩個方面，一是真諦，二是俗諦。
一個宗派，一定是有真諦和俗諦的。我們現在每天所誦念思惟的，就是《宗風．俗諦》的內容。
「真諦」和「俗諦」是什麼意思呢？
真諦，就是指出世間的真理；俗諦，就是指世間真理。
以我們淨土宗來講，真諦就是「往生之道」，俗諦就是「處世之道」。
我們所印的書，封底都會有四句宗旨——「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生」，這就是真諦。淨土三經、祖師所遺留下來的著作，也主要是開示這一方面的內容。我們平常講經說法、開示的內容，也多數是以真諦為主的。
有關俗諦這一方面，《大經》三毒五惡段、《觀經》三福都有涉及，但總體上，以淨土三經、五位祖師的著作來說，內容比較少一些。上人把相關的內容，契合我們法門特點的，把它們組織起來，就成為淨土宗的《宗風．俗諦》。
一個念佛人，不是一個孤立存在的人，有家庭，有單位，有朋友，有同事，會遇到種種的人和事。應該怎樣來處理這些人和事？有時候就覺得很為難，也不知道該如何做，這是一門大學問。
「處世之道」，它裡面有「道」。講「諦」，講「道」，都是真理。順著「諦」，順著「道」，也就是順著真理去做的話，就會順利，就會有幸福，就會感到很安樂；如果不順「道」，不順著真理去做，那就一定不順利，也一定不幸，也一定苦惱。
有人說「我念南無阿彌陀佛了，佛祖怎麼還不保佑我呀？我怎麼人際關係還這麼糟，還是過得這麼苦苦惱惱呢？」不是佛祖不保佑你，是你不知道「處世之道」。
那這樣能不能往生呢？這樣也是能往生的。只要你專修念佛，願意往生，也是能往生的。不過，一輩子過得很苦惱。
如果能隨順《宗風．俗諦》的內容，稍稍規範自己、約束自己來奉行它，哪怕你行到一寸，你前面就會開闊不止一丈、十丈，可能是一百丈，甚至多少里都能開闊出來——心地寬一點，世界寬一片。
《俗諦》內容非常實際，對我們個人，對我們的家庭，對我們的團體，對我們的法門，都非常重要，非常有幫助。
可能有人認為「只要我念一句阿彌陀佛就好了」，這話是不錯，但如果對於俗諦方面一點點都沒有感受，一點點也不奉行的話，那在團體當中也不能和合，個人居住也會很苦惱。
二、淨土宗宗門規矩
淨土宗的《宗風．俗諦》，也是淨土宗的宗門規矩。
一個宗派，一個法門，要有規矩；一個團體，要有規矩。沒有規矩，不成方圓；有了規矩，就能成方圓。
「規」是圓，弧線。「矩」是方，直線。木匠有了規，有了矩，他就能做出方的桌子、圓的桶，方方圓圓、大大小小的器具都可以做出來了。如果沒有規矩，扛一根大樹給他，也只能當柴燒。
一個宗派，也是要有規矩的，這樣才能塑造、培育適用的人才。
比如說我們初出家，來到弘願寺道場，幾乎像從山裡扛出的一根原木，如果不經過規矩的改造，那怎麼用你呢？只能鋸一鋸當柴燒。要想用起來，就要通過規矩的歷練、造就。
上人制訂的《宗風．俗諦》，就是我們淨土宗的宗門規矩。
任何人進到這個門裡來，就受這種規矩的塑造，以我們本身的器質、材料，成為法門當中有用的人才：這就是宗門規矩的重要性。
其實，佛門是很講究規矩的。佛陀制定僧團的戒律，就是僧團的規矩。佛教傳入中國，戒律也傳來了。由於風俗的不同，甚至地理、氣候等等不一樣，完全照搬印度佛陀時代所制定的戒律，就未必能夠適應。所以，祖師大德根據戒律的精神和本土的習俗、眾生的根性、法門的特點，又制定了「清規」。合在一起，就成為「清規戒律」。
大家都知道，「馬祖創叢林，百丈立清規」，但清規其實也沒有完全傳下來。現在，我們甚至連《百丈清規》具體的條文到底是什麼都不知道。清規也慢慢地演變，變成了現在一般講的「叢林規矩」。
甚至，大家口耳相傳，沒有文字依據的，也有許多規矩。這些規矩，有時候連我們出家多少年都搞不清，往往都是信眾之間傳得多。一旦犯了這些規矩，就心中忐忑不安。所以，大家都覺得佛門規矩很多。
當然，這些規矩，很多是好的，非常有用的。但是，也有些就是剛才所說的，不能適用；甚至，陳規陋習，非常繁瑣，徒具形式，讓人敬而遠之，不敢踏入佛門，這些就需要改善。
上人所立的規矩，有以下幾個特點：
第一，依於法門。就是從法門出發，適合彌陀救度的法門。任何規矩，不適合法門的特點，那這個規矩就拗了勁，不僅對法門不能成全，反而有負作用。所以，這是一個根本。
第二，契合眾生。就是順應我們的根機。
第三，契合時代。
第四，簡明易懂。
第五，切實可行。
《觀經》裡面的「三福」，我們佛教通常所說的「五戒十善」，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這些內容都很好；慧淨上人也曾解釋過這些內容，但上人並沒有把這些放在《宗風．俗諦》裡面。那麼，是這些內容不重要、不好嗎？那倒不是，只是說，這些內容比較寬泛一些。
比如說「諸惡莫作，眾善奉行」是很好，上根利智的人聽到，「一切惡不可作，一切善當奉行，我要努力去做」；一般人，這句話聽到，等於沒有聽。因為一般人心比較散，沒有那麼微細、敏銳，「諸惡」「眾善」指什麼呢？因為太籠統，讀起來幾乎就滑過去了，起不到警戒作用。
而《宗風．俗諦》的內容，因為針對性強，比較切實可行。
上面五個特點，也可以說成「一、二、三」：
「一」是一個根本；
「二」是兩個順應；
「三」是三項內容。
先說一個根本。
這十條內容，大家知道哪一條是根本嗎？第一條是根本。
第一條有三句話，哪一句話是根本呢？第一句「對彌陀恭敬信順」是根本，底下所有的內容，都是從這一句流現出來的。
「對彌陀恭敬信順」，就體現在「機法兩種深信」。「法深信」——信彌陀一定救度我這樣的人，信彌陀的慈悲。
法深信落實在我們身上，就會展現出「對他人恩慈體貼」。
「機深信」，信我是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，信我是最差的，這樣展現出來，就會「對自己謙卑柔和」。
所以，這第一條是大綱大本，就好像菩提心是佛法的根本，任何善事結合菩提心才有功德。淨土門的大綱大本，就是「對彌陀恭敬信順」。
「對彌陀恭敬信順」，單獨這一句來看，屬於真諦，那為什麼放在俗諦？因為真俗二諦分不開，真諦統攝俗諦，流出俗諦；俗諦依於真諦，莊嚴真諦。如同樹的根幹與枝葉。如果沒有這句「對彌陀恭敬信順」作為根本的話，下面所有的話都只不過是世間的修身養性，談不上是淨土宗的《宗風．俗諦》。
既然是從彌陀救度這個根本所出生的，那麼就有兩個順應。
第一，順應法門的特點。
定立的規矩，如果和法門的宗旨、特點不相吻合，那自然是不可行的。我們把禪宗或其他宗派的規矩拿來，基礎共通的部分，可以用；有些修行方向性不同的部分，那就不可用。所以，需要確立我們淨土宗本門的宗門規矩——《宗風．俗諦》，這是它的必要性。
第二，順應念佛人的心理趨向。
念佛人，專修念佛，兩種深信，感受到彌陀的慈悲和自身的卑劣，心中有一種自然的傾向，向著善，向著上，向著淨；被彌陀慈悲所感動，也願意包容、慈悲他人；自覺自身愚劣，就會生出慚愧、謙卑。
所以，這裡所展現的內容，不是勉強的，而是從法義所流現出來的，和我們念佛的心理趨向相呼應，能夠引導、加強我們向善、向上、向淨昇華的力量。
「我念佛求生西方極樂世界，我完全靠阿彌陀佛，我是個卑劣的人」，這是念佛人的心理；如果定的規矩，讓他要如何「作頂天立地的漢子」，要如何「不向如來行處行」，那跟法門特質完全相反，和念佛人的心理也完全不相應。
《宗風．俗諦》，我們讀起來很舒服，很相應。
這十條可以概括為三方面的內容，也就是第一條的三句，簡略地說為三個字：一是「信」，二是「慈」，三是「謙」。
「信」者，信佛——對彌陀恭敬信順。
「慈」者，慈他——對他人恩慈體貼。
「謙」者，謙己——對自己謙卑柔和。
一個淨土宗的念佛人，應該展現這樣的氣質風貌；我們的道場，我們的團體，也都要展現這樣的氣質風貌。
《宗風．俗諦》也可以分成這三方面：世間善法、佛陀戒律和大乘菩薩道。
比如說「敦倫盡分，閒邪存誠，奉公守法，為世良民」，就是世間善法。而「恩慈體貼，謙卑柔和，不說是非，不求人過，不背因果」等等，雖然沒有引用戒律的具體條款，但是有戒律的精神。因為戒律就是來調伏我們的煩惱，如果按照這樣去做，你一定會煩惱調伏，這就是戒律的精神。
「給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益」，「彌陀如何為我，我便如何為人」，菩薩四攝法，菩薩自利利他，都含在這裡邊。
十條內容的組織，前六條適合所有念佛人，後四條是為出家眾特別補充的。
第一條是總綱；二、三、四、五這四條，是細則；第六條，是總結。
第一條總綱，剛才說過了——「信、慈、謙」。
第二條「敦倫盡分，閒邪存誠，奉公守法，為世良民」，是基本的做人要求。
第三條相當於戒律的「止持」——止惡這一方面。
還沒有行善，先要止惡；還沒有做一個好人，先不要做惡人；還拿不出錢出來佈施人家，至少不要偷人家東西；不能和顏愛語地安慰人家、幫助人家，至少不要講人家的是非，不要說人家的過錯，不要揭人家的隱私。
止惡，比較容易一些，所以放在前面。
第四、第五條就是「作持」。「止持」是從消極面來說，不可以做的；「作持」是從積極面來說，應當要做的。比如四個「給人」，七個「凡事」，對人對事就這樣去做。
後四條中，第七條——生活、語言、威儀，這方面是指我們日常的身、口、意三業。第八條「諉罪掠功小人事」等等，是提供給我們在大眾共處當中作為對照的。我們到底是「諉罪掠功」，還是「掩罪誇功」；是「讓美歸功」，還是「分怨共過」。第九、第十，都是講謙德的好處。
十條當中，講「謙」是最多的。全部《宗風．俗諦》，其實是從信心裡流露出「慈」和「謙」。講「慈」，可能說「我還做不到」；講「謙」，那不是做不到，而是不願意做。
總綱：一、對彌陀恭敬信順……
細則：基礎──二、敦倫盡份……
止持──三、自覺愚惡……
作持──四、六親眷屬……
五、給人安心……
總結：六、學佛大悲心……
補充：個人三業──七、生活—簡單樸素……
大眾相處──八、諉罪掠功小人事……
謙的好處──九、天道虧盈益謙……
十、每見寒士將達……
淨土宗的宗門規矩，一旦確定下來，希望能夠傳續到未來永久。那麼，能不能傳續到未來永久，需要我們這一代的努力，也需要我們接下來代代的努力，也要看未來眾生的福報，很難預斷。但是，目標是這樣，希望這樣。
三、念佛人行為準則。
「準」，是標準；「則」，是原則。
按這十條去做，至少有四方面的好處：
第一，能夠昇華我們的人格，改善我們的心性。這是必然的，大家試著去做，就能慢慢體會到。
《宗風》的學習，經常醞釀，經常思惟，經常對照，經常反省，慢慢的在心中發酵。就好像做甜酒，慢慢慢慢，很純很純的酒就滲出來了。
其實，我們這些材料、這些內容，背誦下來，你要思惟它，你要善思惟，這樣它才會發酵、起作用。如果背完就算了，就好像米放進去，放進去還是米。那就要把它慢慢發酵，它就浸出來。即使人家不感到快樂，你自己也覺得很快樂——自得其樂，才是真樂。你自己內心裡面有光明，有春風，這才是自己的本錢；不然，都不是。
所以，這一點，從人格、心性上，對我們個人有幫助。
第二，對念佛真諦也有幫助，就是說能夠讓我們加深對「機法兩種深信」的體悟。
機法深信，不光是文字上的，也不僅僅是一時的感動。
凡夫的習性比較重，並不是說「我一旦感受機法深信，我完全仰靠阿彌陀佛救度，我在世間就馬上做得多好了，多謙卑柔和了」，不是的，還是很剛強的。
用《宗風．俗諦》來對照自己，我們的心會慢慢柔軟下來。如果多少年還是那樣子，很剛強，很蠻橫，自己也一點體現不出謙卑，老是指責別人，一點也不體諒人家，那能說「機法深信」深入了內心了嗎？
想到「彌陀都對我這樣慈悲了，我怎麼能夠這樣去責怪人家、求全責備呢？其實講缺點，我可能比他更多，那我怎麼可以這樣高慢他、呵斥他呢？」這樣，我們的心就柔和了。
第三點，按照《宗風．俗諦》這樣去做，家庭一定和樂，道場一定和合。如果沒有這樣去做，就會不和；不和就要生病，就要起煩惱，就要破裂，就要失敗。所以，這個「和」字，非常重要。
第四，如果按《宗風》這樣去做，「和」的話，我們在弘揚法門、化度眾生這方面，就非常有力量。團體、道場和，就有很強大的攝受力。
比如，我們住在道場裡，並不是每個人都會登台說法，都會寫文章，但我們團結協作，整個道場就有很大的攝受力。即使每個人都很能幹，如果道場不和，這個團體就沒有攝化能力。
相反，即使每一個人都似乎不是那麼很能幹，但是團體很和，都按《宗風．俗諦》去做，都能夠老實念佛，每個人來到這個團體裡面，馬上就像雪花掉到開水爐裡，就化了，來一個化一個，來兩個化一雙，都化掉了。這就是「和」的力量。
說法，有用口來說法，也有用身來說法。我們口或許不那麼流利，大腦或許不那麼靈光，思惟或許不那麼敏捷，登台說法或許有所不足，那我就從謙卑、慈悲開始做起。這樣從和合團體來做，那你就是團體裡面的一個寶貝。
這個團體和的話，人家一走進來，自然就被感化。所以，不要說「我不能弘法，我這個人沒用，我這個人不行」，不是這樣的。只要處眾能和，眾生就能得利益。
下面說一下我們要怎樣學習《宗風．俗諦》。
可以分為五個步驟：
第一，每日誦念思惟。
現在大家晚課以後，都在誦念《宗風．俗諦》。誦念是有作用的，熏在我們心中。誦念是為了思惟。因為，你要思惟的話，沒有材料，你不記得，你怎麼思惟啊？誦念，記在心中，然後去思惟它。
這個思惟非常重要。思維要細。心比較粗是思惟不出什麼東西來的，一讀而過，「不說是非，不聽是非，不傳是非，不較是非——哎，對！我是不說是非的！」
其實「不說是非」四個字是很不容易做到的。我們天天都在搬弄是非，搬弄得非常多。嘴上沒有說，心裡在說。是非就是人我對錯。其實，佛法講因緣，修行人不可以跟世間人一般見識，來作法官、作裁判，判人我對錯、是非曲直，而是要站在佛法的立場，以更高的姿態來包容所有的人。
就像開車一樣，同在地面上開，難免會有衝撞。那如果人家在地面開車，而你在空中駕直升機，絕對不可能跟他有衝撞。修行人的心態如果提升到佛法的高度，就不可能跟世間人發生衝撞。
這裡有一則故事。
有一個老和尚，帶了幾個徒弟。有一天，兩個徒弟為了某件事情爭論不休（爭論就是是非啦）。
大徒弟說：「事情是這樣這樣這樣……我的觀點如此如此如此……。」
二徒弟不同意：「哎，你這個不對、不正確，應該是這樣這樣……」。
兩人相持不下，說：「那好吧，我們找師父評理去。」
大徒弟對師父說：「師父，剛才我跟師弟爭論，我的理由是這樣……我的觀點是這樣……我的看法是這樣……你看我有一、二、三、四……師父，你看我對不對？」
老和尚眼睛也不睜，頭也不抬，就立即點頭說：「嗯，你對。」
大徒弟很高興，出門了：「啊，師父說我對！」
二徒弟不服，「明明我對呀！怎麼你對呢？」「哎呀，師父！不可聽一面之詞啊！大師兄這樣講不全面，我的觀點是這樣這樣……您看我對不對？」
老和尚依然眼睛不睜，頭也不抬，點頭：「嗯，你對。」
師弟也高興了，「看，師父說我對！」
後面還有一個小和尚，正在給老和尚打扇，聽完老和尚跟大師兄、二師兄的對話，感到疑惑不解。他頭一抓，說：「師父，我有問題。」
「嗯，請問。」
他說：「大師兄跟二師兄的觀點截然相反，如果大師兄正確，二師兄就不對；如果二師兄正確，大師兄就不對。師父，您怎麼說兩人都對呢？」
這個時候，老和尚稍微睜開了眼睛，回頭看了一下小和尚：「嗯，你也對。」
這就是有名的「你對，你對，你也對」的故事。
那這個老和尚是老糊塗了嗎？（如果我們在座的這樣懷疑，他會對你說：「嗯，你也對。」）
其實弟子們都不對，只有老和尚對。因為弟子們都落在是非觀念當中，只有老和尚沒有是非觀念。心中有是非，就會說是非、聽是非、傳是非、較是非。心中沒有是非，自然不會說是非，也聽不到是非，當然更不會傳播是非、計較是非。所以要切實去思惟它，單單一句「不說是非」，就不是那麼簡單的一件事。當然我們可以從最基本的做起。
第二，常讀相關文章。
如果缺乏人生閱歷，缺乏智慧，缺乏前輩引導，即使思惟也會很貧乏，沒有法味。
那怎麼辦呢？就要常讀相關的文章，前輩所說的，過來人的經驗，能啟發我們。
像這本書——《觸光柔軟》，應該每一個人行走都要帶一本，隨身常帶，常翻常讀。我每一次讀都覺得非常受用，哪怕簡單一句話都非常非常好。
上人在《宗風學習開示》第四篇裡面就提到一些文章，有《愛的故事》《俞淨意公遇灶神記》《慈悲是化解的唯一方法》《你所給予的都會回到你身上》《自己決定別人看你的眼光》《出家人的自尊》《坦然還兒債》《平心靜氣的妙方》《找好處認不是》《講病》等等，還有星雲大師寫的《如何做一個出家人》。其實，這樣的資料是蠻多的，以後搜集出來，也給大家看。
《觸光柔軟》這本書，大家經常去讀，經常看，經常思惟。
第三，遇事對照運用。
我們誦念，我們思惟，我們也讀相關的文章、大德的開示，那是為了什麼呢？是為了遇到事情的時候能夠有個對照，馬上來運用它，這就落實了；不然，還是嘴皮上的。
遇事，有三個時間段：
第一，預先；
第二，當下；
第三，事後。
什麼叫預先呢？
就是《宗風．俗諦》的內容已經在他身上「融為骨髓，化為個性」，成為他生命裡的自然反應。他在任何時候，事情沒發生之前，永遠保持最佳心態。
比如說，永遠保持著「凡事為對方設想」，那麼，對方只要一開口，他馬上就會順著對方的心，因為他凡事都為對方設想，他已經是這樣子的人了。甚至，對方沒有開口，他一看對方的眼神，就知道個八九分，然後為他設想。「凡事真心，凡事愛心」「給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益」等等，已經成為他自然的一種個性。
像上人，就是這樣。任何時候都一片春風，慈悲柔和。
這個是預先性的，預先就能做到。這個當然是高境界，很自然的，爐火純青的，我們都差得很遠。
那麼，如果這一步做不到呢？那就當下！
什麼時候遇到事情了，境界一起，心不平靜了，皺眉頭了，煩惱了，當下覺悟到「我怎麼心不平呢？我這樣有給人希望、給人歡喜、給人利益嗎？」那麼，當下能夠覺悟，當下就能化解煩惱。
這也是不錯的。
第三，事後。
其實，如果初學的話，「當下」幾乎也都做不到，我們往往是隨著自己的個性、習氣，在那裡大發一通議論，過後想一想，「哎呀！剛才我那個話說的不對呀！我實在是有點……怎麼那麼剛強呢？怎麼那麼強勢，怎麼那麼驕慢呢？」
事後，能夠這樣想，也是很不錯的。
甚至，有的人已經錯誤加錯誤、一大批錯誤之後，或者班首、執事、同寮來給他開導說「某某人，這件事其實你不應當那樣做，如果這樣更好」，「啊？說我不對！明明他……」從頭到尾又說一番，指責別人，這就一點沒有思惟覺照能力。
所以，不管什麼事情，修行人遇到事，如果起了煩惱，錯誤都在自己，不要說人家對錯，人家對錯跟你沒有關係，你起了煩惱就是你的錯，打板子！所以，「行有不得，反求諸己」，我們達不到的，就要向自己內心來反求。
比如說，一個人對我不好，我們一般會指責說「我對你那麼好，你為什麼對我這麼不好？你沒有良心！你這個人，忘恩負義！」其實不是這樣的。要想到「肯定是我哪裡做的不對」，這樣想，才有進步，這樣才叫做「遇事對照來運用」。
三個時間段：不能做到預先，先求做到當下；不能做到當下，至少能事後反省。
第四，互相切磋琢磨。
在道場，大眾都以《宗風》來規範自己，約束自己，就有很好的氣氛。同參道友，互相切磋。
切磋有兩個方式：
一個是鼓勵。「你《宗風》學得不錯！嗨，你真好！」這麼一講，豈不是對方也很歡喜呢？他即使沒有做到，也會更加努力，因為善意的肯定、鼓勵，就給他定了一個好的目標，他自己也很樂意。
一個是提示。「哎，這件事情如果這樣做，可能會效果不一樣噢」。
第五，半月心得交流。
今天是一個起動儀式，以後每半月一次學習交流。
大家要思惟，要對境歷練，這樣就會有心得，有心得就可以交流。能做到一分就交流一分，沒做到的也可以交流。雖沒做到，能夠反省，就會有心得，講出來也能有進步。
最後回答三個可能的疑問。
一、是不是用《宗風．俗諦》替代戒律？
不是這樣的。戒律只針對特定的人群，受過戒才有約束作用；《宗風．俗諦》對一切念佛人，不論受戒沒受戒，都有規範、要求，同時內容也更廣泛，符合一般人的實際狀況，對普通人也更有針對性。
二、按《宗風．俗諦》來做，是不是自力？
這些不是自力，沒有要求說「你一定要做到這樣才可以往生」。所謂自力、他力，是就真諦——往生極樂世界來講的。我們是他力門，仰靠彌陀救度，專稱彌陀佛名。但為了更好地與人相處，特別是為了團體的和合共住，必須有俗諦來規範我們的三業行為，約束我們的身心，陶煉我們的性格。
三、有人說「這些內容太難，我做不到，所以不想學」。
不是那樣的。只要存心，天天對照，做一點是一點，就有起步，跨出第一步，就會進第二步、第三步。如果畏難，不走出第一步，就永遠在原地。《宗風．俗諦》是照妖鏡，也是美容鏡。初照，太醜了！多照幾次，就漂亮一點；天天照，就越來越漂亮；一直照，最後就照成三十二相、八十種好了。所以，我們要不斷地拿它天天對照。
（2012年4月5日於弘願寺開示）