流通法寶即是做彌陀的手足
──慧淨法師、淨宗法師10月19日於福聖寺開示
（緣起：19日傍晚，西安童居士帶領20餘位居士來福聖寺，淨宗法師及慧淨法師即興開示）
淨宗法師：
法寶流通工作，它的責任、意義非常重大。從總的趨向來講，我們弘願寺的法寶相對於信眾的需求面，還是滄海一滴，還是太少了。法寶流通出去誰看？流通到哪個地方？蓮友領會到什麼程度？這些方面倒不是我們顧慮的。西安有四十萬三寶皈依弟子，我們流通的還是很少，弘願寺那邊會大力支持，這也是我們的重要工作。佛海居士講過一句話很好，「國家再窮，不能窮教育；弘願寺再窮，不能窮法寶流通」，這項工作我們會長年堅持不懈。其他的可以沒有，法寶一定要有！建寺院的目的是什麼？就是要弘法利生。那麼其他方面需要做什麼，只是階段性的互補互助。
我們從最初開始，不是說先有寺院後流通法寶，我們是先流通法寶，然後有弘願寺。沒有弘願寺的時候，我們就開始在做弘法的事業。弘願寺在2004年才開始建，2007年有了一期規模。在這之前，從九幾年開始，我們就在流通法寶了。
上人也一樣（我們這個家風是從上人那裏傳來的），上人的父親留下一筆遺產，上人沒有拿來建寺院，而是全部印經書，各個地方免費贈送。
我也是在大陸的某個寺院看到了上人編的這些書。那時候我在福建，後來到九華山，跟淨安法師，我們就在一間小房子裏印啊印啊，然後自己打包。後來又到宣城我老家那邊，也是租的房子，自己印佛卡，然後覆膜，然後用手推車推到郵局打包。我們成了打包、找包的技術能手，我告訴他們怎麼疊紙比較平滑，怎麼打包速度比較快——就是一點一點做。我們幾個人，土工做法，跟現在你們這個團體比，那沒法比。這樣做完之後，也會有信眾來，也講法，同步並行。後來地方不夠了（光有住的地方也不行啊），就蓋了一座小精舍，在雙塔新村。然後還不行啊，就規劃建寺院，考察各個地方，最後才建。
一開始建寺院的時候，其實只有一百來萬。這一百來萬，完全是法寶流通的錢，我們就以這個為基礎。有一段時間風聲比較緊，那是在2000年左右，要趕緊決策。因為這個錢是信眾拿來流通法寶的，最壞的打算要有，對不對？因果方面、信眾得利方面要考慮。後來我就說，在最短的時間把這些錢全部印成經書法寶，然後就一錘子買賣，把它們發佈出去，無論怎樣，最起碼法寶流通出去了。結果我們這樣把法寶流通出去之後，不僅風聲過了，而且發現這個錢還用不完。後來我們因為有建寺的需要，就開始建寺院。弘願寺是從2004年，大概一百多萬開始（也是欠的法寶流通的錢）啟建，等到三年一期工程建完之後（這個過程也在流通法寶），還有一百多萬留在那個帳號裏，所以這個也是不可思議的。
目前法寶流通方面，佛海居士的決策我非常讚賞：法寶流通跟財務方面分成兩條線，禁止比對哪個地方法寶流通多少、錢來多少。「我給你這麼多法寶，你來的錢這麼少」，財務人員有這職業習慣。如果一溝通的話，他就對流通人員說：「你看，那個地方老出不進，錢來得少，你們給他少給一點。」
我們不是的。我們法寶流通人員不管錢，財務人員不許打探流通情況——兩條線，這就讓他們做事的時候沒有障礙，法寶流通沒有障礙。
我們每年都有法寶流通方面的預算，目前這項工作還要加強一點。其他工作，比如寺院建設，是階段性的，而長期、規範性的工作，還是要大量地投入到法寶流通方面。
西安是我們重點扶持的地區，正好也在建寺院，這樣的決策方案可以參考。先做法寶流通，做鋪墊，培養信眾基礎。信眾就像有源之水，將來必有好的效果。
童居士：
大家都比較支持。因為我在這邊一直都在做，西安的佛教界對我還是非常認可，宗教局也好，佛協也好，都很支持。我經常護持寺院，他們經常打電話。很多法師的房裏就放著上人的書，還有師父的書，也不知道誰送的。他們有些可能會比較排斥，但是偶爾也會看。我們在流通的過程當中就發現，有的寺院雖然他們的老和尚（他修禪）比較排斥，但是他們的房裏也放著我們的法寶。
淨宗法師：
需要一個過程。像老和尚，他往往比較忙，未必能夠系統地全部瞭解，系統瞭解之後才會改變。我所知道的，他們都忙得很。
還有就是跟他講的人。跟他比較貼近的居士，如果不夠瞭解，講得也不夠圓滿，他也就不能如實瞭解；反映情況的人也不是童居士他們，都是對童居士有意見的人去反映，就像照哈哈鏡，都已經變形了，去告訴老和尚，老和尚一聽，「這哪裡行啊？」他就說不行。教理比較細微，瞭解之後就不會這樣。有些時候需要時間。
童居士：
今天給咸陽送法寶，他們就非常歡迎，「你們趕緊拿過來，我到各個寺院再去送」，他們從沒讀過這樣的法寶。有些法師也沒讀過，有位法師有點吃驚：「這從哪來的？」我說安徽弘願寺。「還有沒有？」我說多得很。「你趕緊拿過來。」所以呢，厚厚的一本《善導大師全集》，我都送給各位法師去看，居士一般不太結緣。那天我們去終南山供奉的時候，住茅蓬的師父每人都送了，我們一共帶了十七本。我們送法寶的時候，會根據對方的根機區別對待。
慧淨法師：
有個概念。印書的人反而要感謝、感恩送書的人。為什麼呢？人家花錢來助印，我們也把書印出來了，可是印了好幾千冊，倉庫堆不下，還要去租倉庫來堆，所以感恩這些及時把法寶流通出去的人。（蓮友答：南無阿彌陀佛。）流通法寶的人，等於是阿彌陀佛的腳、阿彌陀佛的手、阿彌陀佛的嘴一樣。阿彌陀佛無形無相，看不到，聽不到，也摸不到。要想看得到、聽得到、感受得到，在哪裡？就在文字上，在法上。阿彌陀佛發願說：
設我得佛，
十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，
不取正覺。
阿彌陀佛又說：
我若成佛道，名聲超十方，
究竟有不聞，誓不成等覺。
好了，他發的這個願，他怎麼去運作？怎麼去使諸佛來咨嗟讚歎他的名號，使他的名號能夠普聞於十方？要靠什麼？靠大家。所以大家是在推廣阿彌陀佛的名聲，是在使十方諸佛咨嗟，使十方眾生普聞佛的名號。所以大家要覺得「我所做的工作，是為彌陀做手足的工作」，這個不平凡，這個是非常有意義、有價值的。
我看大家所佩帶的這個標誌是一個佛塔，上面缺了一個角，這是善導大師的崇靈塔。崇靈塔原來是幾層，你們知道嗎？不知道。你們數數現在的是幾層？（蓮友答：十一層。）十一層。原來的是十三層，現在十一層，頂端缺了兩層，等於缺了一個角。當然，經過一千三四百年的時光，還是巍然矗立在那裏，這個也很不容易。很多塔都倒塌了，漸漸殘破了，但善導大師的崇靈塔還是很莊嚴，除了缺了一個頂。
2003年，甘肅有一位法師在麥積山上打坐，寂靜當中，忽然發現前面的空中出現一座巍巍壯觀的佛塔，可是這座佛塔卻沒有頂。佛塔上方出現一尊彌陀古佛（他說是彌陀古佛）。事後有人問他：「你怎麼能認定那是彌陀古佛呢？」他說：「這尊佛就是很早以前畫像中常見的那尊阿彌陀佛，現在這種畫像不常見了。」他也不曉得他見到的這座佛塔是不是存在，跟這尊阿彌陀佛又有什麼關係，只是心裏覺得奇怪。
從山上下來後，他想到外面去參學，就乘車到了西安。可是人生地不熟，不曉得到哪裡去。正在茫茫四顧的時候，有一位居士過來了，問他：「師父，你要到哪裡呀？」他說：「我從甘肅來，也不曉得要到哪裡去。」「這樣啊，你咋不去香積寺啊？」就帶他到香積寺。他本來也不曉得有沒有香積寺，有人帶他去，就不妨到那裏掛單，到那裏參學看看。一到香積寺，一見這座佛塔，他就眼前一亮，「這座塔跟我在麥積山打坐看到的一模一樣，都沒有頂」。剛好守塔的師父有事外出，就請他幫忙守塔，所以他就守了十天。
過了幾年，2009年6月份的時候，他回到了甘肅。一天，一位修學善導大師淨土思想的居士外出辦事，經過這位法師臨時掛單的寺院，就想到這位師父，「如果這位師父能夠信受善導大師淨土思想，進而能夠傳播的話，那多好。但是書送給人家，人家不曉得收不收啊？」就先打電話：「師父！我這裏有幾本善導大師淨土教理的書，想送給您，不曉得您想不想要？」沒想到法師很歡喜地說：「我要，我要，我和善導大師有緣。」這位居士好奇地問他怎麼和善導大師有緣，他才把「跟善導大師有緣」的故事講出來。
你看，這個真的是有緣！人還沒有來的時候，就預先有那個預兆，就預先讓他看到崇靈塔。崇靈塔是供奉善導大師舍利的，善導大師又是彌陀示現，又是唐朝的，是古老的，所以這是古的阿彌陀佛：這些都是有因緣的。
善導大師雖然往生至今已經一千三四百年了，可是他還在觀機逗教，還在隨緣說法，以此聖境接引這位出家眾。
我看到你們佩帶的這個標誌是這座塔，就聯想到這個典故。
我曾經很膚淺地寫了一本《善導大師略傳》（隨身書），但歷史傳記所載其實是不完整的，善導大師一生的事蹟，就像他的部分著作一樣，淹沒在歷史長河之中。我在臺灣，發現當初所寫的善導大師略傳有所欠缺，現在就加進幾段補遺，把它印出來。將來再版的時候，會把它補充進去。剛剛所講的那一段現代故事，我也把它印在上面。
其實有關善導大師的奇人奇事倒是蠻多的。譬如說2008年，我跟淨宗法師到重慶，就有一位蓮友很踴躍歡喜地跟我們彙報。他說，當地有一位老居士，雖然學佛也念佛，可是對於往生沒有把握，沒有安心感，好多年就是這樣過來的。這位蓮友覺得如果不把善導大師專修念佛的法門介紹給老居士的話，就非常可惜。有一天，就跟老居士約好，帶著有關這方面的法寶到他家，交談修學善導大師淨土思想的相關問題。談話當中，這位蓮友就跟老居士談到善導大師是彌陀化身，說時右手自然向前一揮，只見客廳的電視螢幕自動出現了一個彩色的畫面，上面有九個蒼勁有力的大字。是什麼大字呢？就是「善導大師係彌陀化身」。這一情景突然出現，讓他們很驚訝。為什麼呢？電視是剛關上的，沒再打開，怎麼會出現佛教的畫面呢？光碟機也沒有放光碟，怎麼會自動打開？這九個大字是怎麼來的？所以他們當下就很感動。類似這種，是現代的有關善導大師靈異的事蹟。
大家身上都佩帶著崇靈塔，善導大師的精神，他的舍利，他的法，都跟大家怎麼樣呢？與你們同在，同出同入，同在贈送阿彌陀佛救度的法寶。這個意義啊，非常微妙不可思議，非常好！大家說對不對呀？（蓮友答：對！南無阿彌陀佛。）大家贈送的，都是彌陀救度的法寶。彌陀示現在我們娑婆世界的，在我們中國的，就是佛教的黃金時代——隋唐時代的善導大師。善導大師專修專弘阿彌陀佛的法，所以你們跟善導大師合體，跟阿彌陀佛合體，在贈送阿彌陀佛的法，來救度所有的眾生，這個實在是意義不同尋常。
淨宗法師要我報告善導大師的一首偈語。其實，要我來解釋這首偈語，恐怕不能把善導大師寫這首偈的那種心、那種精神解釋出來，百分之一都解釋不出來。可是我覺得，這一首偈語，如果能夠把它背下來，偶爾來吟詠它，這樣不但增長我們的智慧，也能夠增長我們的信心和法喜；同時，也會跟善導大師心心相印，互相振動；也能夠跟阿彌陀佛感應道交。為什麼呢？這四句二十八個字，可以說是《阿彌陀經》的精華，也是淨土三部經的精華，也可以說是釋迦牟尼佛所說一代教法的精華，也可以說是釋迦牟尼佛出現在人世間講經說法的目的。可以說，這首偈語把極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴都顯現出來，把往生極樂世界的方法也顯示出來，因為這首偈語是在解釋《阿彌陀經》的核心經文。
一部經，核心在哪裡呢？如果把它歸納起來的話，只有兩個。不管經有多長，都在講這兩件事情。第一件就是目標，第二件就是達到這個目標的方法——目標跟方法。
《阿彌陀經》講什麼？講極樂世界無有眾苦，但受諸樂。極樂聖眾是正報，環境是依報──「黃金鋪地，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，還有七寶樓閣，還有七寶池、八功德水、眾寶蓮花」，還有到那裏六根接觸六塵，就能夠「不退轉」，就能夠「一生補處」。就是在講這一些，讓我們來嚮往極樂世界。
「無有眾苦，但受諸樂」──沒有六道輪迴的苦，沒有變易生死的苦；有阿羅漢的樂，有菩薩的樂，有佛的樂，而且所有的願望都能夠滿足。所以天親菩薩在《往生論》中就說：
眾生所願樂，一切能滿足。
我們學佛的人，不管出家在家，都是安貧樂道，過簡單樸實的生活。對我們來講，我們所要所求的並不多，只要一個就好了——成佛。我們只求成佛，其他可有可無。到了極樂世界，我們所願樂的，所盼望的，所喜好的，通通能夠滿足，包括成佛。
極樂世界是這樣高妙的境界，讓我們來欣慕嚮往！好了，如何去呢？有什麼條件嗎？
在《阿彌陀經》裏面，沒有說其他任何法門，只說了一個，就是「執持名號」。也就是說，執持名號是往生極樂世界的正因。除了執持名號以外的，都不是往生極樂世界的正因，靠那些要往生極樂世界的話，恐怕不可能，所以說「不可以少善根福因緣得生彼國」，只可以「執持名號」得生彼國。
執持名號，你只要這一輩子都專一念這句彌陀名號就可以了，既簡單，又超越。所以說，若一日……若七日，若八日……若八年……若八十年……盡一輩子。那麼「一心不亂」，「一」者不二，不二就是專；「不亂」就是不雜亂，不雜亂也是專。你只要專又專，專到只要這一句名號，那就百分之百必定往生。
就好像臺灣的高速公路，因為臺灣比較小，從北到南、從南到北就是高速公路最快。一旦上了高速公路，只有前進，不可能倒退，只要上了高速公路，從高雄上了高速公路，不到臺北你到哪裡？你能到哪裡？所以你只要專復專的話，你不到極樂世界成佛，你能到哪裡？除非你不專，在半途就從匝道下去，到別的地方了。
所以，善導大師就用這首偈語把《阿彌陀經》的核心，也就是目標跟方法，把它扼要地顯露出來。懂得善導大師思想的人，就會注重這首偈語。今天淨宗法師拿從弘願寺帶來的一幅字，我一看，哦，就是這首偈語。
我們合掌，我念一遍，大家跟著念一遍。
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
這首偈語總共二十八個字，把極樂世界的依報、正報都融合在一起。
極樂世界的依報、正報是什麼境界呢？是「無為涅槃」的境界。「極樂」，在《無量壽經》也說「安樂」或者「安養」，在《觀經》《小經》是說「極樂」；天親菩薩《往生論》是說「蓮華藏世界」，蓮華藏世界是佛的世界，到了那裏，只能成佛，而不是成為菩薩、甚至倒退為阿羅漢，所以說為蓮華藏世界。
「極樂無為涅槃界」：「無為」跟「涅槃」一樣，無為就是涅槃，涅槃就是無為。怎麼說涅槃就是無為呢？因為無為就是不經過人工造作，經過人工造作都是有為。無為，就是天然的，自自然然的，不加工用的，不加工用就是不加人工造作。人工造作，經過某種過程，到達某種境界，循序漸進，有時間性，有階位性，有自己的努力。如果那樣的話，就是有為。可是極樂世界是佛的境界，所以說是「無為」，到了成佛，就進入無為境界，所以無為叫涅槃。「涅槃」是印度話，翻譯成漢語就是「滅度」，也就是說他是不生不死，非空非有，而且也是不變不失的，叫做涅槃。我們世間所看到的，不管有形無形，不管存在於我們地球的，還是存在於外太空的，都是有生，所以有滅，時刻在變動，終有一天會消失。
極樂世界是涅槃的境界，也就是真如的境界。「真」，就是不假，「如」就是不動。我們真嗎？我們不真，我們都是貪瞋癡在起作用。可是貪瞋癡是賊，不是主人，而一般人都是認賊為主；我們曉得是賊，但是與賊為伴，不能回歸真正的家鄉。
只有極樂世界才是真正的家鄉，因為一旦到了極樂世界，就能夠不假功用而成佛。《無量壽經》說我們到了極樂世界都是一生補處，一生補處就是等覺，等覺就是候補佛位。為什麼不是佛呢？因為一個世界只能有一尊佛，極樂世界已經有阿彌陀佛了，你怎麼可能又稱佛呢？你要稱佛，可以到別的國土去稱佛，在極樂世界通通稱為一生補處。好像國王還沒有退位，國王的兒子只能在東宮，稱為東宮太子；一旦國王退位，隨時登基為王。
《阿彌陀經》說：
極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，
其中多有一生補處。
這是鳩摩羅什所翻譯的。現在發現的梵文《阿彌陀經》裏是怎麼說的？它是說：「眾生往生到極樂世界，都是清淨的、不退轉的、一生補處的菩薩。」
清淨，就已經代表一切了。為什麼呢？極樂世界又叫安樂世界、安樂國，「同發菩提心，往生安樂國」。「安樂」這兩個字從哪裡來？從《無量壽經》來。《無量壽經》說極樂世界是怎麼樣的世界呢？
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，
次於無為泥洹之道。
意思就是說，阿彌陀佛的國土是清淨安穩的。什麼是清淨呢？只有佛才是清淨，其他沒有清淨，即使是菩薩。你在第一個階位，就還有四十個階位沒清淨。所以一層一層一層一層，到了究竟位才是真正清淨。《無量壽經》這裏說極樂世界是「清淨安穩」，「安穩」就是不變動，所以極樂世界是清淨無染、不變動，所以叫做「安」。
《無量壽經》又說「微妙快樂」。樂有層次，我們凡夫的樂就是五欲之樂；天人的樂，四禪天最樂；到達羅漢的話，羅漢最樂。可是跟佛比起來的話，這些都不是究竟的，尤其是娑婆世界的樂，其實是苦的因，不是真正的樂。真正的樂就是涅槃大樂，就是佛的樂。所以佛進入了涅槃，不生不滅，那種清淨安穩的樂不會變動。既然不會變動，就是永恆存在，不會消失。我們身體有新陳代謝、生老病死，都會變動，死了，身體就消失了。這個宇宙有成住壞空，空了，也就消失了。極樂世界清淨安穩，不會變動，不會消失。而且那種樂是微妙的樂，「微」就是很細微，「妙」就是不可想像，凡夫也好，小聖也好，菩薩也好，難以想像，沒法形容。所以，極樂世界也叫做安樂世界，鳩摩羅什翻譯成極樂。
這個極樂，也就是無為，也就是涅槃的境界。不到那裏則已，一旦到那裏，是要成佛的，是不假功用的。如果說到那裏還要經過多少時間的學習，經過某一個階位，一階一階上去，到最後才能成佛的話，那就不是極樂世界了，那阿彌陀佛為我們眾生以五劫的時間思惟發下的四十八大願，兆載永劫的時間積植菩薩無量德行來完成的極樂世界，卻完成了一個有為的極樂世界，那豈不是很沒有價值嗎？所以善導大師就說，到了極樂世界，大家都成佛。善導大師怎麼講呢？他講：
既見花台心踴躍，隨佛逍遙歸自然。
自然即是彌陀國，無為無漏還即真。
行來進止常隨佛，證得無為法性身。
這首偈語就顯示我們隨阿彌陀佛很逍遙自在地歸入自然的境界。歸入自然的境界就是「行來進止」常常跟阿彌陀佛在一起，當下就能夠證得「無為法性身」。法性就是我們的佛性，就是成佛的意思。善導大師又說：
四種威儀常見佛，行來進止駕神通。
六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。
也就是說，我們到極樂世界是自然有神通，而且六根對極樂世界的六塵，當下都能夠開悟成佛，不假思量一念功。不是說「哎呀，我要這樣修，要那樣修，經過什麼什麼的階位……」曠劫以來我們所造的罪業，是真的還是假的？大家說是真的還是假的？是假的。永嘉大師《證道歌》有一句話：
夢裏明明有六趣，
覺後空空無大千。
我們在做夢的時候，一切都是真的，是不是？苦樂禍福所作所為都是真的。夢如果不醒的話，永遠不醒永遠是真的；但是醒過來的話，千年的古夢怎麼一下子就沒了——「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。人睡覺做夢，是小小的夢；那麼這一輩子呢，是短短的夢；六道輪迴是長夢。那你說是真的還是假的？假的。所以曇鸞大師就說了：
凡夫人天諸善、人天果報，
若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，
是故名不實功德。
你看，生而為人容易嗎？不容易，要五戒圓滿；生天更不容易，要十善成就。可是，這是真的嗎？是假的。釋迦牟尼佛就說了：
從天生地獄，
從地獄生天。
也就是說，天的壽命盡了，那你生到哪裡去呀？一定墮落嘛！剛好地獄的業果顯現，來生就往地獄轉；那地獄的果報盡了，他過去世生天的果報成熟了，就從地獄生天了。
釋迦牟尼佛又說：
雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，
命終之後還墮三惡道中。
非非想天，難不難呀？那非常難，禪定的功夫要達到最高的。世間人，不管出家在家，只要他有禪定，就有神通。只要有這麼一個人的話，即使天涯海角，大家都會包飛機一窩蜂地去向他頂禮，請他摸頂授記。但是，以佛的眼光來看，那個還是不究竟，而且跟地獄沒有兩樣，跟三惡道沒有兩樣。所以，你說真的還是假的？
有一句話：
世間虛假，唯佛是真。
世間就是三界六道。釋迦牟尼佛就說：
三界無安，猶如火宅，
眾苦充滿，甚可怖畏。
可是一到極樂世界的話，這一切等於立刻夢醒。
曇鸞大師又有一段話來形容，他說：
千年暗室，光若暫至，即便明朗。
暗豈得言，在室千歲，而不去耶？
黑暗怎麼能夠說：「我已經在這裏黑暗了千年萬年，怎麼一下子就讓我消失掉呢？」本來黑暗是假的嘛。我們曠劫以來的罪業，你說到了極樂世界怎麼消？那就要問這個罪業是真的還是假的。如果是真的話，恐怕不能消；如果是假的話，光明一到，黑暗就沒了。所以善導大師有一首偈語說：
微塵故業隨智滅，不覺轉入真如門。
大小僧祇恒沙劫，亦如彈指須臾間。
這個跟曇鸞大師的「千年暗室，光若暫至，即得明朗」是同樣的意思。所以，極樂是無為涅槃的境界，你到了那裏，自然夢就醒了。不可能說「哎呀，我貪瞋癡很重，我業障很重，我已經輪迴千劫萬劫無量劫了，哪有可能說就要立刻成佛呢？」如果是那樣的話，就不是極樂世界了，極樂世界是無為涅槃界。
自古以來，判極樂世界是怎麼判的呢？不是判報土，就是判化土，不然就是四土。判報土的認為凡夫不能往生，因為報土是菩薩的境界。如果認為凡夫能夠往生的，就認為極樂世界是化土，不是報土。另一種判法是，凡夫可以到極樂世界，但你是在凡聖同居土；你如果是阿羅漢回小向大往生極樂世界的話，就在方便有餘土；你如果是菩薩往生的話，那就在實報莊嚴土。這樣的劃分，也是以其他的經論來解釋淨土的教理，是錯誤的。
善導大師說，極樂世界是無為涅槃的境界，極樂世界是報土。既然是報佛報土，阿羅漢乃至小聖三賢菩薩都不能進入，煩惱業障的凡夫怎麼能夠進去呢？善導大師就回答了：
若論眾生垢障，實難欣趣；
正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。
是的是的，沒有錯，煩惱的凡夫是不能進入報土的境界；可是啊，我們都是托阿彌陀佛的功德，托阿彌陀佛的力量——佛力，所以也能夠進入報土。極樂世界本來就是阿彌陀佛為我們凡夫所建立的啊。
所以，善導大師這些法語，這些教理思想，都很純粹地傳承於淨土的經論，而不是以其他的經論來解釋淨土法門。研究、比較之下，才曉得善導大師的教理思想是最純粹、最精純、最純正的。
善導大師就說，極樂世界是無為涅槃的境界，對我們凡夫來講，如果是依我們的緣所修的，那不能往生——
「隨緣雜善恐難生」：如果是隨我們自己的緣，那最多是雜善；同理，如果是雜善的話，那肯定是隨自己的緣。
除非你隨彌陀的緣，隨彌陀的緣的話，那一定是念阿彌陀佛一佛，靠阿彌陀佛一佛的力量，不可能靠我們修這個修那個，然後來迴向，不可能的。所以說「隨緣雜善」，隨緣就是雜善，雜善就是隨緣，這個呢，很難生到涅槃的境界。
隨我們的緣，我們還有貪瞋癡，我們所修的還是雜毒之善、有為之善、有漏之善，靠這個即使生到天界，到最後還是會墮下來的，哪能夠到涅槃的極樂世界呢？所以接下來就說——
「故使如來選要法」：因此使得釋迦牟尼佛「選要法」。釋迦牟尼佛是隨順阿彌陀佛的願來選的，選什麼要法？
「教念彌陀專復專」：教我們要想往生極樂世界的話，就要專念這句彌陀名號，越專越好。「某某人哪，你如果要下輩子當人，那麼你五戒成就就可以了；你如果要生天的話，五戒還不夠，是少善根福德，那要十善才夠；你要到色界天、無色界天的話，五戒十善還是少了，還不夠，必須要禪定，加上四無量心才夠；你如果要到極樂世界的話，以你所修的五戒，還有十善，還有禪定、四無量心，那不夠。那什麼才夠啊？這句名號才夠。」
不要認為這句名號只有六個字，這不是就字數來講的，這是就功能來講的。這六個字具足真如的功能，具足讓我們往生極樂世界的功能，具足讓我們到極樂世界快速成佛的功能，所以這六字叫做萬德洪名，它是圓滿的，它是具足的，它是超越的，到了極樂世界就橫超四十一個階位，到達等覺，到達成佛，所以你不要把它看成六個字。
這個道理，你知道也好，不知道也好，你只要專，你只要開上了這條高速公路的話，就保證到達目的地。開車從臺灣高雄上了高速公路，往北一直去的話，就能到達臺北。我們只要上了這六字洪名的高速公路、大願船，保證安穩地到達極樂世界，不會有風險。
這首偈語涵蓋得很廣，剛剛為什麼講它也可以說是三部經的精華呢？因為三部經都是在講「稱名必定往生極樂世界」，三部經結論性的經典就是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》的核心就是這首偈語，豈不是這首偈語就是三部經的結論！《阿彌陀經》不但是三部經結論性的經典，也是釋迦牟尼佛一代教法結論性的經典，因為釋迦牟尼佛說這個淨土法門是在晚年的時候，而且《阿彌陀經》是無問自說的，來不及等待你問，釋迦牟尼佛把握機緣就趕快說出來了。如果要等待問的話，等不到，不可能了，因為沒有弟子有智慧來問這個法門，所以《阿彌陀經》的一個特色就是無問自說。為什麼無問？太高深了，沒有人能夠問，問不出來，所以釋迦牟尼佛就抓緊機會——不久就要涅槃了，趕快說出來。別的法門說得再多，如果沒有說《阿彌陀經》，那也有缺憾。別的法門可以不說，但《阿彌陀經》不能不說，所以無問自說。
《阿彌陀經》是難信之法，也是難說之法。什麼是難說之法呢？因為它太容易了，又太殊勝了，所以講得讓人家不起疑情不容易。「哎呀，既然這麼容易，那我何必要行善積德？我何必要修行？我儘量地來縱容我的欲望……」是很難說得圓滿的；「真的那麼容易嗎？又那麼殊勝？」又信不來。所以為什麼難說呢？因為它太容易又殊勝了。那為什麼難信呢？因為它是太殊勝又容易了。所以《阿彌陀經》就說：
為諸眾生說是一切世間難信之法，
是為甚難。
信難，說也難。雖然難，又不得不說，即使沒有人問，可是不說不行，因為這是諸佛出世的本懷、是普救眾生的法門啊！
諸佛出世本懷是什麼？救度眾生。除了這個法，哪一個法能夠普遍救度眾生？沒有啊。禪宗、密宗、天臺、華嚴都非常好，可是我們學不起啊，所以這些法固然可敬，但是未必可學。如果要學的話，畫虎不成反類犬，反而墮落了。所以，既可敬又可學的，就是淨土法門。只要念佛，專念彌陀，就必定當生成就，脫離六道輪迴；當生成就往生極樂世界，就必定成佛。所以這個法門是橫超的，殊勝的，又是容易的。這個法門，十方諸佛出世不得不說。所以你看，正當釋迦牟尼佛在講這個法門的時候，十方諸佛都自動現身，異口同聲地歡喜讚歎釋迦牟尼佛能夠說這個法，而且來鼓勵我們一定要信受這個法。同時證明：你依釋迦牟尼佛所講的，必定往生，必定成佛！
所以，《阿彌陀經》是救度十方眾生的經典，是十方諸佛讚歎的經典，是釋迦牟尼佛出世的本懷、最後不得不說的經典，是淨土三經的結論，是要中之要。
那麼這首偈語——「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」，更是要中要又要！
我們身上所佩帶的，是善導大師的舍利，因為崇靈塔代表他的舍利，善導大師又是自古以來公認的彌陀化身，我們所送的法寶又是彌陀救度的法寶，那我們務必把這首偈語牢牢地記在心中。我剛剛講了，這能夠增長我們的智慧，增長我們的法喜，增長我們的信心，能夠讓我們念佛越念越喜歡念，越念越法喜。
淨宗法師：
感恩上人！大家是不是法喜充滿啊？（蓮友答：是。）今天檔次一下提高了，回去洗手的時候，「我要做彌陀的手耶」；晚上洗腳的時候，「我要做彌陀的腳耶」；刷牙的時候一看，「我要做彌陀的口耶」。
上人剛剛講的很令人感動。第一，對大家法寶流通工作給予了充分肯定。阿彌陀佛通過我們來運作，我們是阿彌陀佛體內的細胞，把阿彌陀佛的營養輸送到各個地方。彌陀如來是法界身，他的營養——六字名號的營養要靠我們來輸送，各個地方都送到。
第二，上人講的善導大師這首偈語，非常深遠廣大。善導大師，他跟其他祖師是不一樣的。一般的觀念，「十三祖啊，大家都差不多嘛，都是祖師級別的，只不過是有先有後而已」。其實在這些祖師當中，善導大師那是不一樣的。
前一段時間我們在學習《阿彌陀經》，我也經常發現，善導大師對《阿彌陀經》也好，對《觀經》也好，對《無量壽經》也好，他的解釋可以講是石破天驚，文字非常簡短，容量非常廣大。你看他就是四句話二十八個字，把整個《阿彌陀經》說得就像中醫把脈一樣，說得非常穩，非常準：
「極樂無為涅槃界」，這一句話七個字，把《阿彌陀經》所講極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」「七寶池」「八功德水」「不退轉」「一生補處」……善導大師用這七個字就說完了，而且說得特別高超微妙——「無為涅槃界」。我們看蕅益大師《彌陀要解》都已經好得不得了了，裏面寫了很多詞，「圓證三不退」「圓受諸樂」「圓淨四土」「教網所不能收，剎網所不能例」……很多形容詞，說明極樂世界的微妙，但無過善導大師這七個字——「極樂無為涅槃界」。
「隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」，文辭簡約，準確無誤，打動人心，比導彈那要準得多了。彌陀化身所講的話，那是千古不易、鐵板釘釘的，而且好懂，好讀。
善導大師的解釋，往往跟別人不一樣。你看《無量壽經》說那麼多，他只用一句話就解釋完了：
《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
誰敢這樣講？這個核心的地方，這樣的解釋，從古到今，其他祖師誰講過？沒人講過，不會這樣講，也講不出來。如果講的話，也繞了很多彎子，說很多；善導大師講話，如入無人之境。善導大師我們都很佩服，他直接講：
此義已請證定竟，
一句一字，不可加減，
欲寫者一如經法。
這話誰敢講？「我所述要義，諸佛已經證定完了，你們就不要懷疑了。要寫的話，一字一句不要加減」。不用引證誰，他直接就說了，阿彌陀佛代表阿彌陀佛講話。阿彌陀佛講話還用問觀世音菩薩「觀世音菩薩，我這樣講行嗎？」不可能的事情。
善導大師這種解釋特別有力量，特別肯定，他是藝高人膽大——是智高，智慧慈悲在那裏，就特別懇切地說出來：
《無量壽經》四十八願中，
唯明專念彌陀名號得生。
一般人會說：「講錯話！四十八願講那麼多話，怎麼說只說一件事？」
《觀經》定散文中，
唯標專念彌陀名號得生。
「可是《觀經》講十三定觀，散善三觀，十六觀那麼多……」一般人會這麼想。
像這樣的話，都是楷定古今的，作為路標、宗旨的。以後我們對善導大師法語的理解，要別具隻眼，不要隨便理解。
善導大師講的話，比如：
念佛即是涅槃門。
你看這七個字多大的容量！涅槃就是成佛。成佛的境界，你得要有門進去啊。善導大師解釋得很簡單，七個字——「念佛即是涅槃門」，所以我們弘願寺山門走進去：「涅槃門」。這個「涅槃門」我就想到，一般的像禪宗的道場來說，「此是選佛場，心空及第歸」，還要選，多麻煩！選幾個，心空才能及第。但是淨土法門不要選了，「涅槃門」，這個門一進來，「念佛即是涅槃門」，進來個個都會念佛，個個都成佛，這兩個怎麼能比呢？不能比啊。禪宗道場，心空才能進去。我們的心不空，那就不是門，而是一堵牆，一撞，鼻子撞得流血。但是淨土「涅槃門」，一念佛，「南無阿彌陀佛」，涅槃城門就打開了。進了涅槃門，就入了涅槃城；入了涅槃城，你就得涅槃果，你就成佛啊。你看，這七個字，很簡單。
這樣的話，沒有善導大師這樣的智慧，你說不出來。
上人剛剛講了，解釋這首偈語，就覺得特別有容量，而且特別乾脆，不含糊。「隨緣雜善恐難生」，上人講的時候我也仔細聽了，說：「不可以少善根福德因緣得生彼國，只可以專念彌陀名號得生彼國。」這兩句，一個對聯，「不可以」和「只可以」。那我聽起來，感覺非常有力量。當然，經文裏面沒有這些字，但是意思是一樣的。既然不可以少善根福德因緣得生彼國，善導大師說了專復專，那只可以專持彌陀名號得生彼國。「專復專」三個字，也有無量的含義在當中，很懇切，很慈悲，「你專啊，還要再專啊！」今天專，明天專；外面專，裏面專；信也專，行也專；少也專，老也專；一直專專專專專……上人講，你這樣專，你不到極樂世界，你到哪裡去啊？你只有到極樂世界。所以我們對這首偈語要深刻領會，要融化在血液裏面，落實在行動之上。
這首偈語非常好，非常有意義。
慧淨法師：
不過要補充說明一點，剛才所說的是就往生的正因來講的，不是說其他的善或者功德不用做，不是這樣的。我們學佛的人，應該站在他的崗位盡他的職責，要孝順父母，要友愛兄弟，要和睦親鄰，要恭敬師長，要慈心不殺，要修十善業，這些都應該做好的。但是這些不是用來迴向往生極樂世界的。如果用來迴向的話，那就是隨緣雜善。同樣，出家人就要受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，但這是他的本份，不是說「我往生必須要加上這個，非有這個不可」，不是這樣的。就往生來講，只有專復專地專稱彌陀佛名才是往生正因，其他都不是往生正因，其他是我們的本份，是我們的崗位應該執守的。這樣理解的話，就不會誤解。不然的話，這個法門，釋迦牟尼佛本來就說過了嘛，難說之法，如果說不圓滿，就會讓人誤解。所以剛剛我那樣講，如果不補充的話，就說不圓滿，就誤解了。
淨宗法師：
感恩上人，感恩大家！上人也說了，印書的人要感恩送書的人，所以弘願寺感恩你們，各位，辛苦了！