弘願寺「護法聯誼會」開示（二）
──2008年10月19日開示於弘願寺「第一屆護法聯誼會」
【目錄】
一、法門名稱——淨土宗
二、法脈傳承
三、如何引用其他祖師法語？
四、普敬三寶
五、和一般寺院道場的關係處理
六、同一法門、不同團體之間的關係處理
七、弘法者三要
八、如果到其它寺院，隨眾上早晚課，算不算雜修？
九、有人做佛事，請我們去誦《地藏經》，算不算雜修？
十、正確看待雜行、要門
十一、不宜爭論自力、他力
十二、聽到有人批評「本願法門」
十三、關於彙集本
十四、三時繫念 非助念法
十五、六字四字 隨緣皆可
十六、臨終助念 最要和合
十七、因果和戒律
十八、關於受五戒
【內文】
上人慈悲！諸位法師，諸位蓮友：
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
上午是這樣，現在是八點鐘，我用大約一個半小時跟大家有一些事說一說。剩下一個小時請上人給大家答疑開示。有些蓮友在修學方面大概還有很多問題。這兩天都在處理事務，所以沒有時間來請問，那我們就把寶貴的時間留下來。
下面就弘法工作中的一些具體問題，跟大家交換一下意見：
一、法門名稱——淨土宗
我們弘揚淨土法門，應該有一個規範性、統一性的說法。昨天我聽到有的蓮友在講是「本願法門」，或者也有的講「善導流」，或者講「淨土宗」，還有其它的說法。
如果說起來，「淨土宗」這個名稱比較規範，具有統一性。所以大家以後在教理方面、法門名稱方面就用「淨土宗」。淨土宗也就是善導大師的思想。
所以，我們是以淨土宗、善導大師的淨土思想作為旗幟。
「本願法門」這個名稱早年用過。當時是因為我們弘揚的本來就是阿彌陀佛的本願，「法門」也是佛教的通用名詞。
但是也有其它團體，他們也在強調本願，他們的觀念跟我們並不一樣，在知見和行持方面並不是走善導大師的路線。如果用同一個法門名稱，一般人就容易混淆，就分不清這到底是怎麼回事，甚至張冠李戴產生誤會。所以，我們就用「淨土宗」。希望各地蓮友能夠統一起來。在弘揚過程中就以「淨土宗」、「善導大師的思想」作為統一的說法。在經書流通和口頭宣講的時候，我們就不再使用「本願法門」這個名稱。
此前偶爾也會用到「善導流」，那是在與慧遠大師的念佛、禪淨雙修的念佛相區分的時候所用。其實，善導大師的思想很廣博，教理體系很完備，不僅僅限於淨土門內的一個流派，因為他闡釋了「要門」和「弘願」。慧遠大師的觀佛思想，以及後來的禪淨雙修迴向往生，都可收攝在善導大師所開顯的要門當中。所謂「淨土宗」，是一個全面的概念，把它們都收攝在內，是很穩當、很全面的。
不過，善導大師雖然講到要門，而弘願（就是阿彌陀佛的本願救度）才是他的本意。所以，最終由要門導入弘願，由方便導入真實。
我們講淨土宗善導大師的淨土思想，主要是講弘願。講到要門的時候，都是以要門方便導入弘願。這個教理框架大家要明白。
二、法脈傳承
同時，「淨土宗」這個名稱也能夠突出我們淨土宗的開宗祖師就是善導大師，也能夠表現淨土法門的傳承。如果講「某某法門」，它的系統性、傳承性就不夠鮮明；如果講「某某宗派」——淨土宗，那就很鮮明了，有我們的傳承，有我們的教判體系，有我們的正依經典，有我們的祖師教釋。
我們的正依經典就是「淨土三經」；我們的教判，智隨法師著有《淨土宗判教史略要》，包括龍樹菩薩的難易二道判、曇鸞大師的自他二力判、道綽大師的聖淨二門判、善導大師的要弘二門判、正雜二行判、正助二業判，還有頓教漸教的分判。這些是構成我們淨土宗教判的基本框架。
只不過「淨土宗」這個名稱，我們以前聽起來往往是一個含混籠統的概念，甚至可以講有名而無實。因為法脈的傳承不清，本願的宗旨不顯，祖師的教典又失傳，所以雖然有這個名稱存在，而實際上內容還是缺乏的，往往都是以他宗他派的觀點來解釋。
但是，各宗都有宗名，淨土也不可不叫宗，於是就稱為淨土宗。
所以，在佛教界也好，在學術界也好，大家對淨土宗有各種認識和看法，甚至有的學者認為，淨土宗本身沒有宗派性質，僅為學派。為什麼呢？因為淨土宗雖列十三祖，但是他們的思想各不一樣，沒有統一的教判，沒有嚴格的法嗣傳承——這是學者有這樣的看法。
但是，善導大師一系思想，從龍樹、天親、曇鸞、道綽，到善導大師，法脈非常清晰。所以，我們現在弘揚的，是純粹、不夾雜、合乎宗派特點、具備完整規模的淨土宗。
在今天這個時代，上人能夠把淨土宗的有關教典整理起來，就是讓淨土宗名實相符，而且深入民心、深入大眾，這樣，淨土宗自然就能夠落實下來——我們是以這個為目標。
在所有的祖師當中，我們是以善導大師為旗幟、為代表，因為他是淨土宗的開山祖師。當然，善導大師承接於曇鸞、道綽，再往前，承接於龍樹、天親。所以，我們的傳承關係是龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導。
前兩天法師們在一起討論也說到，弘願寺既然是弘揚善導大師的淨土思想，可我們連善導大師的座像都沒有，甚至連靈位也沒有；其他傳承法脈的祖師，也沒有畫像，也沒有靈位。我想，這些將來是要通過某種形式表現出來的，我們後面的二期工程有祖師殿。
三、如何引用其他祖師的法語？
在我們弘揚善導大師淨土思想的時候，也會引用到其他祖師的法語，比如說印光大師、蕅益大師、蓮池大師。上人所寫的《念佛感應錄》第一集的序文，就引用到很多古德讚歎法門殊勝的法語。我們引用這些，是不是偏離善導大師的路線了？不是的。因為這些古德與善導大師有靈犀相通的地方。與善導大師的思想一致、能夠起到輔助弘化作用的部分，我們就加以引用；差異性的部分，我們就置而不論。
有時也會引用日本古德的說法，比如法然上人。法然上人的《選擇集》，大家一打開就看得到，可謂偏依善導，幾乎完全是對善導大師著作的解釋，這是法然上人的特點。所以，我們引用法然上人的法語，也是回到善導大師的淨土思想。即使其他古德的文章，也都是選擇能夠輔助說明善導大師思想的部分，我們才引用過來。
所以不會偏離。
四、普敬三寶
我們的蓮友都很虔誠，對弘願寺熱心護持，因為心的聚焦點在這個地方。同時，大家都能普敬三寶，對整個佛、法、僧三寶都要護持，這個很好。我們修學佛法雖然選擇了淨土宗，但是對於整個三寶的功德都要恭敬、都要尊重。因為我們不是獨立在佛教之外，我們是佛教的弘願寺、佛教的淨土宗。
我們出家，也都是依前輩的出家師父。可能我們的師父也未必是學淨土宗的，但這些並不妨礙。
就好像一棵古老的大樹萌發出新芽一樣，我們生命力的來源，都來自於深厚的三寶功德。
淨土宗，專歸彌陀一佛，普敬十方諸佛；專修念佛一法，普敬一切佛法；專依淨土師僧，普敬一切師僧。
五、和一般寺院道場的關係處理
和一般寺院道場的關係方面，如果我們能夠對淨土宗的教理全面領解，對淨土法門契理契機信心十足，對三寶的傳持功德心有感動，我想這個關係處理起來，分寸就能夠把握得好。特別是各地的蓮友，我們和不同道場打交道的時候，一定要求同存異。
所謂「求同」：我們大致的信仰是一樣的——佛法的信仰是一樣的。但是在行持方面，我們專修念佛。那麼，到了別的道場怎麼辦呢？不要太分明化。
比如有的蓮友告訴我說，一般寺院道場的早晚功課跟弘願寺不一樣，去了那裏以後，早晚課也不隨人家去做，然後又提出批評意見，並且自己這個團體也在擴大當中。這樣，本來支持他們念佛的出家師父，後來態度就有點改變，就不想支持了。為什麼呢？因為他的風格還沒有轉為專修，如果出現不同的聲音，而且越來越擴大，他怎麼管理呢？他怎麼統一呢？他到後來只能說：「那你們出去吧！你們離開吧！」這樣就不好了。
我們如果是自己在家，就在家專修念佛。如果初一、十五寺院有活動，喊我們去幫忙，就應該尊重對方。當念佛的蓮友形成一個團體以後，一般的寺院就會關注你。如果說你不夠謙卑、低調，去批評人家、指責人家說：「你這是雜行雜修的道場！」或者說：「你們早晚課怎麼不專？」甚至想改變人家，說：「等到你專修了我再來。」這樣的話，就會引起分歧。
我想，如果我們自己很穩當，像廈門佛慧居士一樣，很穩當，很低調，很有活力，很恭敬三寶。對方就會看到你，就會主動跟你接觸。這個時候就可以跟他說：「我們可不可以到這個道場來念佛？」我想這樣提出來，一般都會答應的。因為每個道場都希望有人氣，希望有人來念佛。常住本身事務很忙，也沒有精力照顧這一部分。尤其是新興的道場，往往要進行後續建設，更需要人氣和聲譽，因此希望有一個念佛團體長期在那裏念佛，令人備感道風純正，這是師父的正常心理。
佛慧居士所在的團體很有組織、很有規模，規規矩矩、老老實實在那裏念佛，不指東道西，不說三道四。這樣，經過三個月、半年、一年，常住就會非常肯定他們。這個時候，大家就好說話了，可以簡單地交流一下法義和經書法寶。在常住許可的情況下，我們這些都可以做。這個道場，如果每週能來念佛一天，我們豈不是使用了七分之一？不用募化，不用管理，建好的大殿，所有的資源都可以使用。
來到道場念佛，大家也會感到安穩。在居士家裏，如果有五十個、八十個、一百個蓮友，怎麼能容納得下呢？而且也會有其它方面的麻煩。最好的辦法，不如和當地寺院道場建立良好的關係。
建立良好關係的前提就是要肯定人家，不要隨便指責人家。
當然，有時候他們可能會指責我們，那我們就更加低調一點。我覺得大方向大家應該能夠明確。對方往往不瞭解曇鸞、道綽、善導一系教典，難免評頭論足。只要我們堅持往下做，而且做得好，關係就會慢慢改善。在這一方面大家多多地用心，多多地根據當地實際情況去接觸。一開始要低調。
一開始如果你調子定得很高，「哎呀！師父你來來來，我跟你講一講，你要這樣修啊！這本書你要是不看，那就太可惜了！」
師父說：「我出家二十年了，還需要你來教育啊？」
「這本書你不看，你白出家了！」
這種話一出口，他哪裡能接受呢？對不對？
所以，跟道場的關係處理很關鍵！
大家的心可以理解，很急迫，「哎呀！這位師父很有道心，很有修持。如果他能瞭解善導大師思想的話，那該多好啊！」但是如果你猛頭猛腦地劈頭蓋臉過去，效果就不好了！
對於出家師父，怎麼去勸導呢？我覺得調子要放低一點，身段要柔軟一點。恭恭敬敬地把祖典遞上去，一頂禮——當然，我們馬上要印的《善導大師全集》，那沒話說的；《往生論註》、《安樂集》這些書拿去給師父，一點問題沒有的。如果拿我的講記，你就要低調。如果你說得很高，人家一打開，「這是哪個法師講的？沒有名呀。都是白話文嘛！就講了幾個故事。」因為他們看的書太多了，一般的書看不上眼。那怎麼說呢？「師父，我是初學。這位法師所介紹的教理，我個人感覺很受用。但我還是想請師父您過過目，幫我看一看，或許我的理解還不到位，請師父指點、教誡。」你這麼去請教他，請他看一看，而不是去做他的師父。他可能很忙，沒有時間。但是如果你這麼說，最起碼他不會拒絕。他可能會說：「那就放下來吧！」把書放在他的身邊，也許就起作用了。可能幾個月、半年他都沒有時間看，但有一天偶爾打開來一看，「哎呀，還真不錯！」那就好了嘛！你過一段時間問：「師父，那本書不知您有沒有看？哪一段、哪一段解釋的善導大師法語，正確不正確啊？」你問多了，他再不看就感到不好意思了。善導大師的著作如果不是專門研讀的話，一般是回答不上來的。你問他：「師父，要門是什麼意思？」
「啊？還有要門？」這時候，他就要來瞭解了。
所以，方法要注意，特別是我們這些居士。佛慧居士為什麼做得好？他的內心確實很謙卑、很恭敬，分寸把握得確實很好！人家對他沒有任何負面的評價。他的人品，他的行為，他的作風，大家都能接受。現在他們這個團體在當地寺院長期共修念佛，而且弘願寺所有的書，在那裏設立了流通專櫃，還有一間專門的辦公室給他們使用。寺院裏一有事情，比如要舉辦法會了，住持和尚馬上就打電話給佛慧：「你們能不能來幫忙？」關係處理得很融洽。住持和尚很忙，寺院在建設，有很多法務要推展，可想而知他根本沒有時間把這套書仔細地看——他沒有看就接受了，因為他感覺到這個團體很正派，認真地在做佛教事業，印經、放生都做得很好，也很柔順、謙卑。
所以，我覺得他們的經驗值得大家參考。
前一段時間，他們把這個經驗拷貝到福州西禪寺。西禪寺風景很好，是個旅遊景點；寺院很大，師父也很多，但也顧及不過來一些具體的事情（當然也需要法上的填充）。剛好裏面有幾位法師也在看弘願寺的書。福州的蓮友很多，學習善導大師思想的也不少。他們都很年輕，都很熱心，也都有能力，骨幹大概都四十來歲，在社會上也很有成就。可是他們沒有一個共修的地點，感覺比較分散。佛慧居士去了之後，就做了一個牽頭工作。結果蓮友一聯繫，西禪寺那邊很快就答應說：「你們來念佛吧！」於是他們每週就去念一天佛。他們的原則還是一樣低調，「我們只念佛」。只在那裏念南無阿彌陀佛，誰還能說你什麼呢？不可能說「念佛不對，要把你們趕出去」。只是念佛，也沒有請法師講開示。一則寺院常住很忙，一則彼此理念不同。所以只是念佛，「我們什麼也不明白，但是我們喜歡念佛」。所以，這些分寸大家要把握。
我今年夏天一直住在支提山華嚴寺。這座寺院其實我也不熟悉，我能在那裏住，而且寺院裏的常住對我也很照顧，給我一個很好的房間；我們的書，也都在那裏流通；住了一段時間，還要請我在那裏講法。什麼原因呢？一方面是因為當家法師很樸實，他的德號剛好跟我們上人一樣，也是上慧下淨法師，他本人也是念佛的，可以講很有緣分。另一方面就是佛慧居士的穿針引線，他的外表和內心的光輝，讓人家很信服，「這樣的居士介紹來的師父，應該不至於太差吧！」所以，我在那裏是很受優待的。因為他們的早晚殿讓我去上有點勉為其難，《楞嚴咒》也不會。我去本來是要調養一下身體，所以早晚殿都是隨我自己在宿舍裏打坐念佛；吃飯我也不必去齋堂過堂，因為我想如果我去多了，臉孔就熟了，找我說話的人就多了，我的時間就沒有了，所以都是送飯上來；吃完飯，我就在山上轉一轉，走一走。這些都是因為佛慧居士很善於跟傳統的寺院道場處理好關係，這對我們很有啟發意義。
所以，大家在這方面多用一點心。
六、同一法門、不同團體之間的關係處理
我們都是在學善導大師的思想，如果在某一地區有兩個這樣的團體，大家彼此要互相溝通，互相協調，互相支持，這樣才好。因為有的城市比較大，比如上海，那麼大的城市，有兩個團體。黃瑜帶領一個團體，陸雅琴帶領一個團體。昨天發言的是陸雅琴居士；黃瑜居士也有很多感人的事蹟，人們都喊她黃老師，她也領導了好幾百位念佛人，也是很辛苦的，又到郊區，又到崇明島，搭車跑來跑去，比我們還困難、還複雜，因為沒有固定地點。上海城市很大，一千萬人，兩個團體太少，將來五個、十個、二十個都不嫌多。
那麼，多個團體之間的關係應該怎樣處理呢？應該彼此協助，彼此讚歎。我覺得大家如果名利心淡薄、為法心殷重的話，關係就好處理。如果名利心比較重，可能就麻煩了。「我這個團體的人要更多一點！首先拉誰呢？雜行雜修的人不好拉，你們都是念佛人，把你們拉過來！」這樣就不好，應該隨大家的緣分去選擇。
還有一點，我們本來是一個團體，在一起念佛，但是由於某種原因，比如說個性的不同，或者地點的更換，或者人數的增加等等，慢慢會分化出一個小的團體，我覺得這種狀況是正常的。比如說我們原來是二十個人的一個團體，大家共修很好；發展到四十個人，也不錯；發展到八十個人之後，聲音可能就有點複雜了。這時候就有二十個人說：「我們組成另外一個團體。」我覺得作為原來團體的領導人，應該有這樣的心量去幫助他們成立一個新的團體。不要覺得說「你是不是背叛我了？」沒有那個意思。我們弘願寺也沒有這個想法。大家在各地建道場，建得越多越好，我們並不要求所有的人都來到弘願寺。你看這次大家來了，都沒地方住，常住很抱歉。如果各地都有道場，那不是很好嗎？只要大家都來學習善導大師的淨土思想，無論在哪個地方，我們都是一體。所以，蓮友們應該互相幫助、互相支持、互相傳授經驗。作為新的團體領導人，也不會有這樣的心理說：「我這下獨立了，做老大了。」
所以，大家要好好處理關係，絕不可以水火不容，好像「你從我這裏出去了，那我們就分開了」。這就讓我們弘願寺很難辦。就好像父母有兩個兒子，兒子們要分家，父母還要幫他們分，「你們分開住吧！」但如果他們不和氣，父母就很難處理，也很難過了。弘願寺法務部做工作當然是平等對待，但有時候由於信息溝通不太及時，不知道有的念佛組分家了，還是把資料寄給他們，結果他們也不流通過去，也不向法務部說明。這樣，法寶流通就是障礙了，就中斷了。所以，這方面大家都要好好處理，趕緊把經書法寶流通過去。也可以直接告訴法務部說：「現在他們在一個新的地點，有多少人在那裏念佛，那裏也很好。我把他們的地址告訴你們，再有法寶可以直接寄給他們。」這樣不就很好嗎？對方就感覺到：「哦！他在讚歎我，在支持我。」
我覺得我們應該有這樣的覺悟，彼此促成，彼此支持，彼此讚歎，彼此呼應，這樣才好。
七、弘法者三要
如果要弘揚淨土法門，我們個人的行為，我覺得上人講的幾句話很受用：
三業行為要受肯定；
要深入本門教理；
同時也要瞭解通途教理。
什麼叫「三業行為受肯定」呢？就是我們的身口意三業要能被大眾所接受。如果自己很放逸，不被社會大眾肯定、不被蓮友們肯定的話，你要去弘法，人家就會因為你這個人，而不信仰這個法門。
所以，這一點是一定要注意的，要謹慎三業不放逸。善導大師也有教誡。
我們是聽說有這樣的極少數人，知見上不正確。比如說有的人原來是吃素的，結果轉而放開來吃葷了，還去弘法，人家能相信你這個法門嗎？「原來這是個吃葷的法門！」他看不出你是念佛的；有的人原來是不喝酒的，結果你去喝酒了，「哦！你這是喝酒的法門。」誰敢跟你學呢？
當然，我們的蓮友裏面好像還沒有這樣子的。總之，我們這方面一定要注意。有這樣的人，我們要遠離。
既然要弘揚淨土法門，本門的教理不可不深入研究。
有能力、有條件的話，對它宗教理也應該相應地瞭解一些，所謂「知己知彼」。
八、如果到其它寺院，隨眾上早晚課，算不算雜修？
這個不算。大家不要認為說：「我也想跟他們搞好關係，但是我更想跟阿彌陀佛搞好關係啊！雜修不能往生，那不行。所以我到那裏去，他們在念什麼，我就『阿彌陀佛，阿彌陀佛』。他們聲音大，我比他們聲音更大！」我們隨眾上早晚課，上完之後再念佛，這還是專修念佛。因為那不是我們主動的選擇，我們不是認為「念佛功德不夠，需要加上早晚功課，迴向才能往生」，我們沒有這樣的想法呀！只是因為住在這個道場，隨順常住的規矩，人家這樣上，我們就這樣上。剩下的時間我們自由自主了，就專念這句名號。這仍然是專修。
印光大師也是這樣講的。像靈岩山，印光大師在世的時候也沒有改早晚功課。他為什麼不改呢？因為傳統的叢林都是這樣，他老人家也不希望再另立一個新的風氣，就順著這個樣子做。即使如此，由於眾生知見不一樣，認識不一樣，印光大師在那個時代弘揚淨土法門，也有人提出不同看法、不同意見，說：「你怎麼只弘揚阿彌陀佛啊？你怎麼不弘揚別的法門啊？」所謂時節因緣不同，講話只能到那個分寸，做事只能到那個地步。
我們現在可以說不一樣了，弘願寺是獨立的，我們可以有自己的風格。我們早晨就是一部《阿彌陀經》，然後是《贊佛偈》、念佛，最後迴向。
如果是家庭早課，也不一定要每天誦《彌陀經》，可以直接念佛就好了。
九、有人做佛事，請我們去誦《地藏經》，算不算雜修？
這也不算雜修。因為我們誦《地藏經》是滿他的願，保持良好的法緣。如果他們人特別少，那我們就偶爾去一兩次；如果他們人很多，樂此不疲，那我們可能就奉陪不了了。可以婉言謝絕，不能直接說：「我不去！為什麼？因為這是雜修，所以我不去。」這樣就不好了。他有他的觀念。可以委婉一些，他請兩次，你爭取去一次。然後再過一段時間，他請三次，你去一次。他慢慢就知道了。一定不要去喝斥他。如果因緣成熟，才可以明確地告訴他。
作為一般的念佛人，上人有兩句話，就是：
對於教理的研究可深可淺。
我們本身的安心，知道稱名必生來念佛。
這樣就可以了。
要研究教理，需要有精力，也需要一定的腦瓜子。有的人不是研究教理的腦瓜子，你跟他講都沒辦法講。所以可深可淺。所謂「可淺」，框架性的、根本性的來瞭解，能夠達成專修念佛即可。
我想，對於大多數上了年紀的蓮友來說，知道稱名必生（善導大師所言「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」）而稱念佛名，這樣就夠了。
十、正確看待雜行、要門
「雜行」兩個字，語言的暗示和意識的感覺都不太好。何況善導大師已經做了判定：
若能如上，念念相續，畢命為期者，
十即十生，百即百生。
若欲捨專修雜業者，
百時稀得一二，千時稀得三五。
「雜行」往生很困難。
「雜行」是與「專修」比較而言的。根據教門的施設，有一定的層次關係。比如說雜行，也不是一概不好。雜行的人，相對那些只是來燒香拜拜的人，那就不知要好多少倍，對不對！他們還在那裏燒一炷高香，「阿彌陀佛！保佑我發財，保佑我怎麼怎麼樣……」。雜行的人都已經發願求生西方極樂世界了，只不過還沒有完全靠倒這句名號，但是他的信仰、他的目標、他的生死心、他的願生心等等方面都是值得讚歎的。因為他的根機還沒有完全成熟，還需要一段時間的善根培養，最後慢慢成熟，徹底歸入淨土念佛法門。他現在不是第十八願的根機，至少也是第十九願的根機——「發菩提心，修諸功德，至心發願」；不是第十九願的根機，至少也是第二十願的根機——「繫念我國，植諸德本」。即使是二十願的根機，跟阿彌陀佛結一個緣，今生往生不定，阿彌陀佛都對他攝取不捨，都不放棄他，下一生還要緊緊跟隨他，救度他到西方極樂世界。
我們這樣一想，大家都是阿彌陀佛四十八願所教化的對象。
分寸要把握好，不是簡單地一概喝斥，認為雜行就不好。如果不好，釋迦牟尼佛為什麼會開要門呢？要門就是定散二善，從行持來講，就是雜行。其實，要門在很多場合是非常必要的。「要」是「必要」，也有「重要」的意思。要門是一般人進入弘願的一個重要門戶。如果沒有要門的話，一般通途觀念的自力修行人根本無法進入淨土法門。各宗各派的聖道修行，概括起來無非定散二善。現在依他們原來的修行方法，不用改變，只要把功德迴向求生西方極樂世界，就進入淨土門。這樣就很方便，他們就很好接受。如果讓他們一下子跳到專修念佛，難度就很大。
所以，要門在攝化眾生方面，是非常善巧方便的。所以釋迦牟尼佛才在《觀經》裏講了十三定觀，也講了三福九品。佛的智慧不可思議，慢慢引導，講到最後，好像圖窮匕首現——這是一個典故，就是荊軻刺秦王的典故。他要刺秦王，匕首帶不進宮，就把它藏在地圖裏，說「我們國家要獻十六座城給秦王」，地圖就帶來了。然後地圖卷慢慢打開，到最後「啪」匕首出來了。這什麼意思呢？釋迦牟尼佛講這部《觀經》也是一樣的。「利劍即是彌陀號」，這把彌陀號的利劍，釋迦牟尼佛一開始還不能拿出來，一拿出來我們就跑了。釋迦牟尼佛就講十三定觀——十三定觀就是那卷地圖，一座城、兩座城……，第一座是日想觀，第二座是水想觀……，到最後「流通分」的地方：
阿難，汝好持是語。
持是語者，即是持無量壽佛名。
這就是善巧，這就是智慧。
釋迦牟尼佛講這部《觀經》、善導大師依《觀經》建立淨土宗，就給我們很大的啟發。我們去教化別人的時候，如果一見面「啪」匕首就拿出來了，這個時候，可能未說人就散了。所以我們可以參考釋迦牟尼佛的方法，善觀對方的根機，可深則深，可淺則淺，這樣慢慢引導他。佛慧居士就是這樣做的，做得很好。到後來大家都接受了，「哦！原來這是阿彌陀佛的利劍名號，這很好！」
十一、不宜爭論自力、他力
在弘揚淨土法門的時候，也有人在爭論。爭論什麼呢？有人說是純他力，有人說是自他二力。我覺得這些都沒有意義，不必這樣。這都是教門的施設。當然曇鸞大師在《往生論註》裏也說是他力法門。
有時候彼此界定的概念不一樣，辯論起來有什麼意義呢？比如說「念佛往生當然是靠佛力，但總是要靠我念嘛！所以靠我念就是自力。」如果他抱持這樣的觀念，你去跟他說「不是這樣，這還是靠佛力」，就沒有必要了。你就說「對對對！一定是靠你念。你這樣的自他二力相結合就對了！」他心裏不就感到很舒服了嗎？如果你說「你念了也不是靠你的自力，還是佛力」，他想不通，「我念也是佛力？南無阿彌陀佛，如果我中午沒吃飯，那我就念不動了，這是佛力嗎？」因為你的教理原則和他的事相稱謂不是一個概念。
我覺得這方面倒不必在文辭上把他擋在那個地方。只要他能夠一向專念，仰靠阿彌陀佛求往生，足矣！
他說：「往生靠佛力，但是信願總是要靠我自己要信、我自己要願啊！」當然也是對的。如果你不信，我幫你信，信不來；如果你不願往生，我幫你願，也願不來。
這些都可以首肯他。這方面希望大家能夠注意。
十二、聽到有人批評「本願法門」
還有的蓮友聽到別人對本願法門的批評，比如說：「本願法門的人不持戒，本願法門的人不行善。」因為我們的蓮友本身在仰靠阿彌陀佛的本願，聽到這樣話，難免心中委屈，「你怎麼這麼誤解我們這個法門啊？你怎麼這樣誣衊我們啊？」就很著急，就跟對方激烈地辯論。
我覺得也沒必要。為什麼呢？因為他所批評的事情不是我們的事實，我們也不用「本願法門」這個名稱，我們也不是那麼去做的。如果真有那種人、那樣的做法，如果要批評的話，我們也一道去批評。因為念了佛，就不持戒律，就行為放逸，釋迦牟尼佛也有抑止的方便，善導大師也不讚賞，我們也是反對的。別人這樣批評，等於在幫我們講話。你不必把他講的那種狀況拿來放到自己頭上，自己戴上這頂帽子，自己戴上這個標簽，反駁他的批評，然後還說人家批評得不對。你何必把它往自己頭上戴呢？他說的跟你沒有關係嘛！他講的那些，你根本不必表態。你一表態，好像說的就是你——與你沒有關係啊！我們是淨土宗善導大師的淨土思想，我們沒有那樣啊！對不對？
這一點大家明白的話，就沒有必要在這方面牽扯精力。他講的跟我們沒有關係，他講的即使確有其人，也不是我們這個團體，也不是我們這種理念和思想指導。如果有人在批評那種現象，也正是我們所要防止、所要批評的。
所以，我們根本不用著急說：「你在批評我！」他批評的本來不是你。他說：「有人偷東西了！」你就趕快說：「你幹嘛說是我偷的？」他是說那個偷東西的人，他也沒有指著你鼻子說啊！所以，聽了他的話，你也不必發虛，你應該跟他一起抓賊。
他如果暗示性地批評我們，我們可以沉默；他如果明指來批評，可以申明的就申明，不能申明的還是沉默，畢竟白非黑，黑非白，多言無益。
十三、關於彙集本
《佛說無量壽經》，我們當然是用康僧鎧的原譯本，我們是不提倡彙集本的。可是很多人都在讀彙集本。我想，在語言表達上，不要過於激烈。作為一般的信眾，也不知道經本的差距在哪裡，他讀了那麼長時間了，如果你一下子否定他，他可能會覺得「我讀的經沒有功德了，這不是麻煩了！」心裏很慌恐。我覺得基本上還要肯定他：「你讀這個還是很有功德。」如果他需要進一步瞭解，那就可以委婉地解釋，比如「釋迦牟尼佛講的經典，原譯本是沒有任何異議的，祖師也都是依據原譯本闡釋，有內在的傳承關係」，講的時候可深可淺，講到哪裡是哪裡。
作為法師，在分析教理的時候，可以寫文章詳細說明；對於一般的信眾，對於某個具體的對象，不必把他破得太嚴厲了，只要他能夠專修念佛就好了。
有的老太太說：「哎呀！這個經那個經，我都搞不明白了，我現在怎麼辦？」你怎麼辦？你就念南無阿彌陀佛，誰都不會找你的麻煩。念佛就都對了。
十四、三時繫念 非助念法
還有目前風行的「三時繫念」，也有人在問。三時繫念不是助念的方法。有人過世了，大家去為他做三時繫念，做起來形式上的東西比較多，而內容多是禪宗的理念，跟淨土宗關係不大。印光大師在《文鈔》裏說到，三時繫念是後人冒充中峰明本禪師的名義所寫的，不可作為助念之法。我們瞭解這件事就可以了，我們當然不會去做。
十五、六字四字 可以隨緣
念佛，我們蓮友都是念六字。但有的道場念四字的蓮友比較多，如果我們去了就說「你們念四個字，我們不念，我們一定要念六個字！」這個時候，一些年老的蓮友就糊塗了，「到底是念四個字的阿彌陀佛，還是念六個字的南無阿彌陀佛？」好像四個字的阿彌陀佛跟六個字的南無阿彌陀佛發生了矛盾一樣。其實佛還是一尊佛。
我覺得可以含蓄一些。比如我們去助念，人家念四字，我們就念四字。這個時候不是強調要念幾個字的問題，到了他的道場就隨他的規矩，要麼你就自己在家，不去他那裏就好了。
本來四字、六字都是佛的名號。如果我們歸命阿彌陀佛，怎樣稱念都可以往生。這方面倒沒有多大的差距。
十六、臨終助念 最要和合
尤其是臨終助念的時候，不可以在那裏因為知見不同而去辯論。臨終的人躺在那裏，就等著大家去助念。結果你們這個人這樣講、那個人那樣講，他會身心不安的，哪會有效果呢？直接影響助念的效果，甚至可能令他生起瞋心墮落三途。所以，這個時候如果大家念四字，我們就趕緊念四字；如果大家誦《阿彌陀經》，我們就趕緊誦《阿彌陀經》。
如果大家念《地藏經》，你說「這個時候念《地藏經》不對呀！」在那裏吵嘴，結果臨終的人《地藏經》也沒得到，佛號也沒念成。
那該怎麼辦呢？我們不加干擾，我們可以退到旁邊，在旁邊默默念佛就可以了。臨終助念的時候，不要當著臨終人的面去爭辯，那樣就太對不起他了。如果對方堅持，我們可以儘量隨順。
去的時候最好事先瞭解清楚。如果請我們來助念，那就由我們負責。請了佛教的，就不要再請道教的。和尚去了，道士也去了，那怎麼辦？請了專修念佛的，就不要再請雜行雜修的。跟家屬講好。
十七、因果和戒律
因果是佛法的基礎。如果因果的信仰沒有建立，可以講佛法就沒有基礎了。所以，不管哪一宗哪一派，只要是佛教，莫不是以因果為基礎的，我們淨土宗當然也毫不例外。如果不相信因果的話，怎麼會相信有極樂世界的存在呢？那又怎麼會念南無阿彌陀佛求生西方極樂世界呢？不相信因果，就不相信有地獄的存在。不相信有死後的世界，就會認為人死如燈滅，一了百了。
正是因為深信因果，我們才念佛往生西方極樂世界。觀察我們凡夫的因果，如果自因自果的話，我們一定會墮落三途的。所以我們念南無阿彌陀佛，以阿彌陀佛的大願業力為增上強緣，我們不會墮落三途，而且超生淨土。
曇鸞大師在《往生論註》裏說：念佛之因是真實的，依阿彌陀佛真實名號功德而生；凡夫的種種造作是虛妄的，依虛妄顛倒知見而生。「一實一虛，豈得相比？」所謂「一實能破萬虛」，實因實果能破虛因虛果。如果沒有這個實因實果的話，我們就會無窮無盡地輪迴在虛因虛果當中。雖然虛妄，可是你要受業、受報、受罪。
怎麼叫「一實能破萬虛」呢？一個真實的，能破一萬個虛假的。比如說一萬個人，長了一萬張嘴，都在那裏發表演講；拿了一萬支筆，都在那裏發表文章：「某某人，他死掉了，他已經不存在了。」但是，這個人只要一露面（「一實」），那一萬個人的聲音（「萬虛」）是不是就不攻自破了？是不是這樣？他只要露面一秒鐘就可以了，甚至不需要露面，只要把他的小手指頭伸出來動一下就可以了。這叫「一實能破萬虛」。
我們念南無阿彌陀佛，這句名號是真實的，其它所有都是虛妄的。如果虛妄沒有遇到真實的話，它就一直在虛妄當中不斷地虛妄下去。
因果也是戒律的基礎。甚至世間的法律也是以因果為基礎的，沒有因果怎麼可以？如果沒有因果，一個人犯罪了，判他三年、五年、三十年，判他無期徒刑，法官憑什麼判他呢？他造作這樣的因，所以才判他這樣的果。
所以世間的法律也好，佛法的戒律也好，都是以因果為原則。
因果貫穿於我們的生活。夏天熱了，要是穿棉襖，對不起！肯定出汗的。冬天冷了，如果穿短袖衫，一定會感冒的。肚子餓了不吃飯，一定會餓得發暈的。世間的這些現象都很明顯地擺在我們面前，說明因果的自然作用。
往生西方極樂世界這件大事，也是有因有果的，也有其因果規則（世間因果，比如說吃飯，餓了就吃飯。吃飯是因，填飽肚子是果，有這樣的因果規律）。生死事大，是解脫還是墮落？我們就以念佛為勝因，以阿彌陀佛的大願業力為強緣，往生西方極樂世界。這樣一來，其它業因就不能起作用了。本來我們會墮落地獄，現在就不會墮落了。為什麼呢？因為有阿彌陀佛。
就好像我們拿一隻蘋果，如果一鬆手的話，這只蘋果就會掉到地上。但是，正在它往下掉的過程當中，用手把它接起來，請問它還能掉到地上嗎？不能。
這是什麼意思呢？我們的罪業就像蘋果的重力，會牽引我們墮落地獄。正要往下墮落的時候，我們回心稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的寶手攔腰一接，就把我們托住了，我們就不會掉下去了。到我們壽命終了的時候，他就把我們放到極樂世界七寶池中蓮花之上。
十八、關於受五戒
在家居士也有想在這裏受戒的。弘願寺暫時還沒有辦，將來看因緣。居士發心要受五戒，也是看因緣能否成熟。如果別的道場可以受五戒，也隨喜讚歎！大家願意去，都可以的。
我們是淨土宗，以一向專念為宗，不以戒律為宗，所以不特別標榜戒善，但不管出家在家，都要隨份隨力修持戒善，常懷慚愧，這是一個大方向。
世間的善法，比如說放生、素食、慈善活動等等，我們作為念佛團體，只要有這個因緣，隨份隨力都去做。
如果有人打著阿彌陀佛本願的旗號而放逸無慚，這是在邪見當中。對於這樣的人，我們要遠離他；如果有這樣的團體，在散佈這樣的邪見，我們更要遠離。
好！南無阿彌陀佛！